ЭНЦИКЛОПЕДИЯ КРЫМСКИХ КАРАИМОВ

Шаммаш (шамаш) (евр. שמש — «служка» или «прислужник») —  человек прислуживающий в кенасе во время Богослужения и помогающий газзану при совершении религиозных обрядов. Во время Богослужения шаммаш выступал в качестве посредника между прихожанами и газзаном: он объявлял имена тех, кому положено было читать молитвы, и имена людей, которым читались молитвы за здравие или за упокой. В остальное время шаммаш следил за чистотой и порядком в кенасе и за сохранностью ее имущества. В случае необходимости шаммаш мог заменять газзана. М.Я. Фиркович. Караимский катихизис вкратце. Мелитополь. 1915:

При каждом кенаса должен быть: …г) Шамаш, который должен прислуживать Газзану при богослужении, возглашает чедака, пожертвования прихожан за здравие — бераха, или за упокой — зехер. Причем молитвы за здравие или за упокой читает Газзан.

С учреждением в 1837 году Таврического и Одесского Караимского Духовного Правления должность шаммаша была утверждена как низшее духовное звание, третье после газзана и Гахама. Свод законов Российской империи. Издание 1857 года. Том XI. Часть I. Уставы Духовных дел иностранных исповеданий. СПб. 1857. С. 204:

Духовенство Евреев-Караимов составляют: Гахам, Газзаны и Шамаши.

Процедура избрания шаммаша была аналогичной с процедурой избрания газзана и габбая. Шаммаш избирался общиной, испытывался Гахамом и утверждался Губернским Правлением, после чего его приводили к присяге. Законом были определены следующие обязанности шаммаша. Там же, с. 207:

На обязанности Шамашей или Надзирателей лежат: обучение приходящих для сего в синагогу детей, управление хозяйственными делами синагоги, смотрение за имуществом ея и представление в конце каждого года Гахаму отчета о суммах, поступивших, употребленных в расходе и остающимся за оным.

Со временем с шаммаша были сложены обязанности преподавания и управления хозяйством, которые были возложены на учителей и габбаев соответственно. Об обязанностях шаммаша из письма Таврического и Одесского Караимского Гахама в Департамент Духовных Дел. 1916 г. (ГАРК, ф. 241, оп. 1, д. 1275, л. 27):

На шамашей теперь в смысле побочных обязанностей возлагается исключительно лишь наблюдение за целостью церковной утвари, облачений и прочих предметов, находящихся внутри кенас. Прямою же обязанностью шамашей является посредничество между прихожанами и газзаном в виде передачи последнему просьб об отслужении молебна, панихиды и других треб, а равно замена в храме газзана во время болезни, отпуска или отсутсвия последнего. В самое же последнее время, при все продолжающемся дроблении крупных караимских общин на более мелкие, когда в караимских храмах вместо положенных по чину двух всего лишь по одному газзану — в них шамаши фактически исполняют обязанности младших газзанов и, отправляя богослужение, исполняют наряду с газзанами почти все службы и требы в своих приходах.

От названия должности произошла караимская фамилия Шамаш.

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Газзан (евр. חזן , «хаззан», в произношении крымских караимов — «газзан») — караимский священнослужитель. Термин, вероятно, позднего происхождения, заимствованный из талмудической литературы. Согласно Еврейской энциклопедии Брокгауза и Эфрона слово хаззан חזן происходит от глагола «хаза» חזה — «смотреть» и соответствует ассирийскому chazanu, что значит «надсмотрщик», «заведующий» (см. Еврейская энциклопедия. Под общей редакцией д-ра Каценельсона. Том пятнадцатый. Издание Общества для научных Еврейских Изданий и Издательства Брокгауз-Ефрон. СПб. 1908-1913). В Талмуде слово хаззан используется для обозначения смотрителя с разными должностными обязанностями (в судебном органе, синагоге, Храме). Например, в трактате «Йома» хаззан заведовал храмовыми сосудами и помогал священникам при раздевании, а в трактате «Сота» хаззан вынимал из арон га-кодеш свитки Торы для недельного чтения и клал их обратно. Трудно сказать в какое время термин хаззан окончательно вошел в караимскую религиозную терминологию. В средневековой караимской литературе (например, в книге «Аддерет Эльягу«) вместе с термином «газзан» использовался также термин «шалиах hа-чибур» שליח הצבור , что буквально переводится «посланец общины».

Должность газзана стала официальной должностью с точки зрения гражданского законодательства  со времени учреждения Таврического и Одесского Караимского Духовного Правления в 1837 году, но по-прежнему, как и в средние века, оставалась выборной. Процедура утверждения  в должности газзана была следующей: сначала община выбирала одного или нескольких кандидатов и проводила голосование, по итогам которого писала в Духовное Правление письмо (оно называлось «приговор») об избрании на должность победившего кандидата и просила ходатайствовать перед Губернским Правлением об его утверждении. Затем кандидатуру рассматривал и испытывал Гахам и после ее одобрения писал ходатайство в Губернское Правление об утверждении избранного кандидата на должность, и только после того, как Губернское Правление утверждало кандидата,  он становился газзаном.

Российским законодательством были четко определены права и обязанности газзанов. Статья 1108 из устава «О духовных делах евреев-караимов» гласит: «При каждой синагоге состоят два Газзана, Старший и Младший». В действительности это не всегда соблюдалось — в небольших общинах, как правило, был только один газзан. Зато в Евпатории на протяжении многих лет было сразу четыре газзана: два газзана (старший и младший) в Соборной кенасе и два газзана в Малой кенасе. В древнееврейском и караимском (крымскотатрском) языках должность «старший газзан» называлась «газзан hа-гадоль» חזן הגדול , что буквально с древнееврейского языка означает «старший газзан», а должность «младший газзан» — «газзан hа-мишнэ» חזן המשנה , в буквальном переводе «младший газзан». О разделении обязанностей Старших и Младших Газзанов указано в статье 1125 того же закона (Свод законов Российской Империи издания 1857 года. Том одиннадцатый. Часть I. Уставы духовных дел иностранных исповеданий. СПб. 1857. С. 206):

Газзанам Старшим предоставляется преимущественно обрезание младенцев мужеского пола, наречение имен, совершение и расторжение браков, а Младшим отправление молитв и исполнение духовных треб для прихожан. Впрочем, в случае отсутствия или болезни Старшего Газзана, обрезание и брак могут быть совершены и его помощником, или Младшим Газзаном.

Позже эта статья был дополнена. Из «Проекта Устава об управлении духовными делами караимов» (ГАРК, ф. 241, оп. 2, д. 2, л. 25):

Газзаны, как Старшие, так и Младшие совершают Богу служение и все относящиеся к Богослужению обряды в Синагогах и Молитвенных домах. Кроме того Старшие Газзаны присутствуют и совершают обряды обрезания младенцев мужеского пола, нарекают имена новорожденным обоего пола, совершают и расторгают браки и отпевают умерших. Впрочем, во время отсутствия или болезни Старшего Газзана, или в тех общинах, где нет Старшего Газзана, все эти обязанности могут быть исполнены и Младшими Газзанами.

Газзан находился в подчинении у Гахама. Жалованье газзан получал от общины, заранее договорившись о его размере. По закону Российской империи караимские газзаны лично освобождались от всех податей и повинностей, но только на время их службы. По достижении 12-ти летнего срока службы газзан имел право получить личное почетное гражданство, которое не передавалось его детям.  Нередко газзаны совмещали свою должность с должностью митпаллеля (певчего в кенасе) и меламмеда (учителя в религиозной школе). Газзаны составляли образованную прослойку караимского общества, и многие из них являлись авторами религиозных произведений, от небольших стихотворений до сложных богословских трактатов. Глубокое духовное содержание в своей должности видел севастопольский газзан Т.С. Леви-Бабович, образно называя газзана «хранителем талисмана жизни».

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

 

 

«Йочер оламим» (евр. יוצר עולמים — «Создатель миров (вселенной)») — земмер (духовное песнопение, религиозный мотив) на день субботний (на древнееврейском языке). Автор — известный караимский богослов, газзан и учитель Исаак бен Шеломо (1755-1826). Название дано по начальным словам первой строки «Йочер оламим неши вэ-рамим сарфэ меромим бэ-эхад бэ-шаббат». Земмер «Йочер оламим» — один из немногих сохранившихся образцов  традиционных религиозных мотивов (нигун) крымских караимов. Его запись на магнитофонную пленку в исполнении 82-х летнего бывшего газзана Б.С. Ельяшевича (1881-1971)  была осуществлена инициативной группой во главе с Д.М. Гумушом, С.И. Кушуль и Б. Я. Кокенаем в декабре 1962 года в Евпатории. Земмер был музыкально обработан А.В. Кефели и вошел в его аудиодиск «Традиционные религиозные песни крымских караимов» (год выпуска — 2006). В 2010 году вышел аудиодиск  «Алтын йузук» («Золотое кольцо») с караимскими песнями в исполнении Полины Синани, в котором земмер «Йочер оламим», записанный на плэйбэк А.В. Кефели,  занял первое место.

Текст «Йочер оламим» из молитвенника крымских караимов «Сиддур гатефилот кемингаг гакараим» (Том IV. Вильна. 1892. С. 112) с  переводом В.А. Ельяшевича:

 

יוצר עולמים | נשי ורמים | שרפי מרומים | באחד בשבת

צור דר שמים | גזר למים | היבדיל בינתים | בשני בשבת

חי וקדישא | הראה יבשה | להיות כל נפשא | שלישי בשבת

קרא הדרות | יצר מאורות | כוכבי מזרות | רביעי בשבת

עופות שמיא | ושרצי מיא | המציא חסין יה | חמישי בשבת

איש האדמה | ברא בחכמה | בצלם רומה | בשישי בשבת

כלה מלאכתו | ביום שבתו | צוה לעדתו | לשמור את השבת

אסר מלאכה | גם רב ברכה | הנחיל וזכה | לשמרי השבת

 

Создатель миров, нижних и верхних, и серафимов небесных. В (день) первый. В шаббат

Перламутровую твердь неба сотворил и от воды ее отделил. В (день) второй. В шаббат.

Между ними святую землю явил и живую душу на ней поселил. В (день) третий. В шаббат.

Для определения времен светила создал и звезды небесные образовал. В (день) четвертый. В шаббат.

Птицам небесным и гадам морским дал жизнь могуществом своим. В (день) пятый. В шаббат.

Человека из земли мудростью создал, и образ высокий ему придал. В (день) шестой. В шаббат.

И закончил труд свой в шаббат и общине своей повелел соблюдать Он шаббат.

Запретил работу в шаббат и завещал множество благословений соблюдающим шаббат.

 

Земмер «Йочер оламим» из сборника А.В. Кефели «Традиционные религиозные песни крымских караимов»:

 

Земмер «Йочер оламим» в исполнении Полины Синани («Алтын йузук»):

 

© Статью подготовил В.А. Ельяшевич.

Арба вэ-эсрим (евр. ארבעה ועשרים — «двадцать четыре») — общее название священного канона  караимов, состоящего из 3-х частей и 24-х книг, иначе называемого ТаНаХ (תנ»ך), в христианской традиции — Ветхий Завет.

Принятое деление канона на части и книги с оригинальным названием и с названием в синодальном переводе:

 

1-я часть. Тора (תורה), или Пятикнижие Моисея. 5 книг.

1. Берешит (בראשית), или Бытие .

2. Шемот (שמות), или Исход.

3. Вайикра (ויקרא), или Левит.

4. Бемидбар (במדבר), или Числа.

5. Деварим (דברים), или Второзаконие.

 

2-я часть. Навиим, или Пророки (נביאים). Делится на 2 части, в каждой из которых по 4 книги: Ранние пророки (נביאים ראשונים),  и Поздние пророки (נביאים אחרונים).

Ранние пророки. 4 книги:

1. Йеhошуа (יהושע), или Книга Иисуса Навина.

2. Шофтим (שופטים), или Книга Судей Израилевых.

3. Шемуэль 1 и 2 (שמואל א ב), или Первая книга Царств и Вторая книга Царств.

4. Мелахим 1 и 2 (מלכים א ב), или Третья книга Царств и Четвертая книга Царств.

Поздние пророки. 4 книги:

1. Йешаяhу (ישעיהו), или Книга Пророка Исайи.

2. Ирмеяhу (ירמיהו), или Книга пророка Иеремии.

3. Йехезкель (יחזקאל), или Книга Пророка Иезекииля.

4. Трэ асар (תרי עשר — «двенадцать»). Включает 12 пророческих книг: Гошеа (Книга Пророка Осии), Йоэль (Книга Пророка Иоиля), Амос (Книга Пророка Амоса), Овадья (Книга пророка Авдии), Йона (Книга пророка Ионы), Миха (Книга Пророка Михея), Нахум (Книга Пророка Наума),  Хавакук (Книга Пророка Аввакума), Чефанья (Книга Пророка Софонии), Хагай (Книга Пророка Аггея), Зхарья (Книга Пророка Захарии), Малахи (Книга Пророка Малахии).

 

3-я часть. Кетувим (כתובים), или Писания. 11 книг.

1. Теhилим (תהילים), или Псалтирь.

2. Мишле (משלי), или Книга Притчей Соломоновых.

3. Йов (איוב), или Книга Иова.

4. Шир hа-ширим (שיר השירים), или Книга Песни Песней Соломоновых.

5. Рут (רות), или Книга Руфь.

6. Эйха (איכה), или Книга Плач Иеремии.

7. Коhелет (קהלת), или Книга Екклесиаста.

8. Эстер (אסתר), или Книга Эсфирь.

9. Даниэль (דניאל), или Книга Пророка Даниила.

10. Эзра и Нехемийя (עזרא נחמיה), или Книга Эздры и Книга Неемии.

11. Дивре hа-йамим 1 и 2 (דברי הימים א ב), или Первая Книга Паралипоменон и Вторая Книга Паралипоменон.

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Акъ къалпакъ (с караимского (крымскотатарского) языка «белая шапка») — головной убор газзана (священнослужителя) цилиндрической формы черного цвета с белым верхом. За долгую и добросовестную службу носить акъ къалпакъ имел право также и шамаш.

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Недава (евр. נדבה «добровольное пожертвование», «подаяние») — в караимской терминологии название полудневного поста 10-го ава (июль), которым заканчиваются скорбные дни в память о разрушении Иерусалима и первого Храма.  Четыре дня, с 7-го по 10-ава (или недава) включительно, у караимов принято посещать могилы умерших родственников. В день недава после утреннего Богослужения до полудня читается книга Иова и скорбные молитвы («кинот» и «токехот»). В старину после чтения молитв, которыми заканчивался пост, за общественный счет резали баранов и раздавали мясо беднякам, то есть совершали «недава», откуда и произошло название. До второй половины XIX века у крымских караимов существовал обычай резать баранов на недава во дворе кенасы, который был отменен Гахамом С.М. Панпуловым. На недава исполнялись печальные песни, называемые «шербиет».

Из «Караимского катехизиса вкратце» М.Я. Фирковича (Мелитополь. 1915):

Десятый день Ава у нас называется Недава. Словом же Недава мы понимаем пожертвование мясо бедным семьям. У нас обычай от 7-10 Ава на кладбище поминать своих усопших. 10-го числа после утреннего богослужения в кенаса читается книга Иова, а полудню режут Недава барашек и бедным семьям разсылают и после этого разговляемся, т.е. пост сокращается. Если Недава, также и другие посты, по календарю прийдутся в субботу, тогда они откладываются на воскресенье.

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Таллет (в караимском произношении, евр. «талит» טלית) — молитвенное облачение газзана и митпаллеля в виде покрывала из  ткани белого цвета с длинными синими кистями на четырех его концах. Одевается на голову и на плечи во время Богослужения. На той стороне таллета, которая во время облачения находилась в районе головы, пришивалась полоска из бархата «манлайча» (от тюрк. «манлай» — лоб), красного, бордового, реже синего цвета, с парой стихов из ТаНаХа, из которых самой распространенной является следующая:

אגודה באהלך עולמים אחסה בסתר כנפיך סלה    בכל עת יהיו בגדיך לבנים ושמן על ראש אל יחסד

«Жить буду вечно в шатре Твоем, укроюсь под сенью крыл Твоих. Села!» (Псалтырь, 61:4). «Во всякое время будут белы одежды твои, и да не оскудеет елей на голове твоей» (Экклезиаст, 9:8).

Этимология слова не ясна. Существует предположение, что в древности так называлась повседневная верхняя одежда. И.И. Казас о таллете (Казас И.И. Богослужение караимов//Караимская жизнь. Книга 3-4. М. 1911. С. 79):

Священнослужительское облачение отличается своей простотой. Это — длинное и широкое покрывало из белой шелковой или льяной материи с длинными синими кистями на четырех ее концах и с довольно широким наличником, на котором вышиты золотом или какие-либо стихи из священного писания, или имя лица, пожертвовавшего данное покрывало. Покрывало это называется таллетъ.

 

 

 

М.Я. Фиркович о таллете (Фиркович М.Я. Караимский катехизисъ вкратце. Мелитополь. 1915):

Вопрос: Почему во время молитвы митпаллель (молельщик) одевает таллет.

Ответ: В Тора сказано: «делай чичит (кисти) на краях одежды своей». При изменившейся форме наших одеяний мы делаем покрывало из белой материи квадратной формы, края которого снабжены кистью из белых и синих нитей, покрывало это называется таллетомъ. И в память этого повеления Митпаллель во время молитвы и духовное лицо при отправлении общественного богослужения и совершении религиозных обрядов, надевает, то есть облачается таллетомъ…

Таллет одевается для исполнения одной из заповедей (мичва) Торы (Числа, 15:38-41):

38. Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти.

 

39. И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству.

 

40. Чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим.

 

41. Я — Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтоб быть вашим Богом: Я — Господь, Бог ваш.

Несмотря на то, что по смыслу заповеди следует, что «кисти на краях» должны быть частью повседневной одежды, караимы одевают таллет только во время молитвы, и совсем не одевают «малый таллет» («таллет катан»), который благочестивые евреи-талмудисты для исполнения заповеди ежедневно носят под верхней одеждой. Как следует из слов Эльягу Башиячи так было не всегда (Эльягу Башиячи. Аддерет Эльягу. Иньян тефила. Константинополь. 1531. С. 67. Перевод на русский язык В.А. Ельяшевич):

И хотя по смыслу написанного следует одевать (таллет) каждый день, и тем более на рынке во время торговли, в Израиле, чтобы не вызывать насмешек наших врагов, так как мы живем в чужих странах, принят обычай одевать (таллет) во время молитвы. По этой причине некоторые общины отказываются одевать (таллет) и таким образом лишаются вознаграждения за исполнение заповеди Торы, повелевающей делать так.

Еще в средние века в караимскую богослужебную терминологию был введен термин ארבע כנפות «арба кенафот», в переводе с древнееврейского языка «четыре края (одежды)». Термин заимствован из Талмуда, в котором выражение «арба кенафот» имеет не прямое значение как в Торе, а переносное и обозначает сам таллет. Согласно караимской традиции перед одеванием таллета (арба кенафот) читается следующая молитва: ברוך אתה יהוה אלהינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו ללבוש ארבע כנפות בציצית «Барух ата Адонай Элоhену мелех hа-олам ашер кидшану бе-мичвотав ве-чивану лильбош арба кенафот бе-чичит» — «Благоловен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, который освятил нас заповедями своими и повелел нам одевать арба кенафот с чичит».

В отличие от евреев-талмудистов, караимы во время молитвы не одевают «тфилин», так как понимают заповедь «и повяжи их знаком на руке твоей» (Второзаконие, 6:6-8) не буквально, а образно, усматривая в словах «на руке твоей» намек на Десять заповедей по десяти пальцам обеих рук (Эльягу Башиячи. Аддерет Эльягу. Иньян тефила. Константинополь. 1531. С. 67).

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Парохет (евр. פרכת) (с ударением на второй слог) — 1. Завеса в Скинии Завета, закрывающая Ковчег Завета и отделяющая Святилище от Святая Святых (Исход 26:31-33). 2. Завеса в кенасе, закрывающая Святая Святых — арон га-кодеш (шкаф в центральной части гехала для хранения свитков Торы). По определению Б.С. Ельяшевича — «алтарная завеса». Представляет собой полотно из дорогой плотной ткани (атлас, бархат, пай и др), обычно с вышитым на нем растительным орнаментом. Парохет приносили в дар/жертвовали богатые караимы, чьи имена вышивались на его лицевой стороне, обычно на пришитой полоске из бархата «манлайча» (от тюрк. «манлай» — лоб). Древнееврейское слово парохет без изменений вошло в разговорный тюркский язык крымских караимов (например, парохетлер — мн. число от парохет, где евр. «парохет» и тюрк. аффикс «-лер»), а затем и в русский язык.

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Сефер Тора (евр. ספר תורה буквально «книга Торы») — рукописный свиток Торы (Пятикнижия). Сефер Тора хранится в специальном деревянном футляре (евр — «тик», и тюрк. — «къап») с двумя деревянными стержнями-ручками, на которые при прочтении наматывается свиток. Такой деревянный стержень называется «эч хаим» (евр. עץ חיים) — «древо жизни». Верхняя часть «эч хаим» украшается навершием из дорогого метала, которое у караимов называлось таппувах, что в переводе с древнееврейского языка значит «яблоко». Сефер Тора, обычно пожертвованные богатыми караимами, хранились в кенасе в «арон га-кодеш» (ארון הקודש), закрытые  парохетом. В старину  Сефер Тора выносили из «арон га-кодеш» во время субботней молитвы и читали по нему недельную главу — параша, но со временем этот обычай стал соблюдаться только в праздничные и особенные субботние дни, а в шаббат стали читать по напечатанным экземплярам Торы. У крымских караимов свиток Торы, футляр которого отделан серебром, называется Кумуш Тора, то есть «Серебряная Тора» (тюрк. «кумуш» — серебро, и евр. Тора). И.И. Казас о Сефер Тора (Казас И.И. Богослужение караимов // Караимская жизнь. Книга 3-4. М. 1911. С.83-84):

Рукописная Тора представляет длинный пергаментный свиток, вложенный в деревянный ящик цилиндрической формы и намотанный на две палки, концы которых выходят наружу сверху и снизу и посредством которых он развертывается и свертывается по желанию читающего. Ящик изящно разрисован или обложен бархатом или серебром. На верхние концы палок вдеваются серебряные украшения, называемые таппухим (яблоки), и к ним привешены на тонких цепочках бубенчики, издающие приятный звук при каждом движении ящика. Такой рукописный экземпляр Закона, в отличие от печатного, караимы называют не просто Тора, а Сефер Тора. Он считается верным списком с оригинала, в котором, как известно, упомянутые выше гласные и нотные знаки совершенно отсутствовали. Рукописному списку караимы придают более святости, чем печатному, и потому он вынимается из ковчега только в известные субботы и другие праздничные и высокоторжественные дни.

 

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Духан (евр. דוכן) — высокий и узкий столик для нужд газзана (для молитвенника и подсвечника), находящийся в алтарной части кенасы, называемой гехал. Во время молитвы  газзан или митпаллель находится возле духана спиной к молящимся и лицом к алтарю (арон hа-кодеш). Духан обычно накрывается специальным покрывалом — парохетом или масахом. В кенасе как правило было три духана. Один напротив арон hа-кодеш по центру кенасы – для газзана, который вел службу; два других, справа и слева от него, — для его помощников (в 1920-х годах встречается название на русском языке боковой алтарный столик), реже – один, два или четыре.

О духане читайте также: Ельяшевич В.А. Традиционная караимская терминология по материалам описей имущества кенас и других источников // Вопросы крымскотатарской филологии, истории и культуры. 2018. Вып. 6. С. 23-24.