ЭНЦИКЛОПЕДИЯ КРЫМСКИХ КАРАИМОВ

Меджума (от араб. «меджмуа» مجموعه — «собрание, сборник», евр. графикой מגומא) — в караимской терминологии рукописный сборник фольклорных произведений.

Большинство фольклорного материала, представленного в меджума турецкого и ближневосточного происхождения, с небольшим количеством произведений, созданных караимами. Так, например, излюбленными сюжетами в меджума  является ближневосточные сказки «Ашик Кериб» и «Кор-оглу».  В редких случаях в сборник могли входить популярные в народе авторские произведения, как, например, поэма М.С. Казаса «Адам оглу» («Сын человеческий»). Сборники меджума написаны на караимском (крымскотатарском) языке буквами еврейского алфавита, караимским полукурсивом. В меджума представлены следующие основные жанры фольклора: масал — сказка, зарпымасал — пословица, поговорка

В конце прошлого и до середины настоящего столетия, когда Караимы еще не стремились к русскому просвещению, возникла под влиянием образованных татар собственная крымская литература, состоящая главным образом из собрания произведений народной литературы. Эти сборники, носящие название меджум, написаны караимским курсивным шрифтом. Они содержат рассказы со вставленными кое-где стихами, которые заимствованны большей частью из турецких народных книг, сказки, чисто караимские легенды, анекдоты, шутки, загадки, пословицы и песни. До середины настоящего столетия меджумы существовали в большом количестве, так что почти каждая караимская семья обладала таковой и прилежно занималась чтением ее в семейном кругу. В настоящее время их гораздо меньше, ибо между караимами находится мало охотников до переписки их. Только старики читают их, молодежь же смотрит на них с презрением и довольствуется чтением русских книг (Образцы народной литературы северных тюркских племен. Собраны В.В. Радловым. Часть VII. Наречия Крымского полуострова. СПб., 1896. С. XVII).

Еще не так давно не было в Крыму ни одной мало мальски грамотной (караимской — ред.) семьи, которая не обладала бы рукописным сборником загадок, сказок, народных повестей, песен и преданий. Этих сборников, носящих название «меджума», подчас переходящих из рода в род и заключавших в себе богатый материал по части произведений караимской народной словесности, можно еще и теперь немало найти в Крыму, в местах наибольшего разселения караимов (Шапшал С.М. Краткий очерк тюркско-караимской литературы // Известия Караимского духовного правления. 1918. №2. С. 13).

 

Время появления меджума  нам неизвестно. Современный исследователь караимского музыкального фольклора А. В. Кефели отмечает, что все сохранившиеся и известные меджума датируются XIX — началом XX вв., предполагая при этом, что сборники могли создаваться и раньше. Известный востоковед-тюрколог В.В. Радлов, вероятно, зная о более ранних экземплярах, сообщает о появлении меджума в конце XVIII века. В течение всего XIX века меджума были очень популярны у караимов в качестве литературы для домашнего чтения, но уже к началу XX века их роль становится значительно меньше, а впоследствии они исчезают вместе с традиционной культурой. Большой вклад в дело сохранения караимских меджума внес караимский общественный деятель и собиратель фольклора Б.Я. Кокенай (1893-1967). Собранная им коллекция рукописных сборников вошла в фонды двух библиотек: Библиотека Вильнюсского университета и библиотека «Карай Битиклиги» в Евпатории.

 

В настоящее время меджума изучают ученые-лингвисты и филологи разных стран. Впервые исследовательский интерес к меджума был проявлен известным востоковедом-тюркологом В.В. Радловым, издавшем в 1888 году в Санкт-Петербурге меджума З.А. Фирковича буквами еврейского алфавита. Затем, в 1896 году часть этой меджума была издана В.В. Радловым в транслитерации (Образцы народной литературы северных тюркских племен. Часть VII. Наречия Крымского полуострова. СПб., 1896). Начало XXI столетия отмечено рядом публикаций караимских меджума, названных по имени их владельцев. В самом начале нашего столетия был издан сборник караимских сказок из меджума — Сказки крымских караимов. Составил и перевел с караимского Аврагам (Алексей) Кефели. Киев. 2002. В 2009 году в Стамбуле  Гюлайхан Актай издала меджума И.И. Килджи — Gülayhan Aqtay. Eliyahu Ben Yosef Qilci’s Anthology of Crimean Karaim and Turkish Literature. Istanbul. 2010. В 2010 году также в Стамбуле Тюлай Чулха переиздала меджума Радлова (1896) в латинской транскрипции. В этом же году Тюляй Чулха издала в Стамбуле в латинской транскрипции «меджума Катыка» — Tülay Çulha. Kırım Karaycasının Katık Mecuması. Istanbul. 2010.

Вопрос изучения караимских меджума по-прежнему является актуальным. Большинство сохранившихся экземпляров меджума из музейных, библиотечных и личных коллекций еще не изучено и не введено в научный оборот. Одной из последних работ, написанных в том числе и на основе фольклорного материала меджума является книга А. Кефели «Сборник музыкального фольклора крымских караимов» (Симферополь, 2018).

 

 

«Давул» (тюрк. «барабан») —  еженедельная рукописная газета (в терминологии авторов — письмо) на караимском (крымскотатарском) языке. Выпускалась в Одессе, а также в других городах Новороссии и Крыма во второй половине XIX — начале XX века. Газета служила площадкой для публичной критики прогрессивной молодежью (къарасакъал — чернобородые) консервативной части караимского общества (акъсакъал — белобородые), в шутках и эпиграммах, иногда в резкой форме, в ней высмеивалось ретроградство, ханжество и т.п. «Караимы того времени не решались еще выносить обсуждение своих дел на страницы общей прессы, они в случае необходимости обыкновенно прибегали к изданию давулов — рукописных газет и журнальчиков» — пишет Я.И. Авах в своем сочинении «Первые караимские гахамы Симха и Нахаму Бобовичи». О самом «Давул(е)» в караимских источниках информация практически отсутствует. По сведениям С.М. Шапшала «Давул(ы)» выпускались с 1863 по 1872 год, однако в библиотеке «Карай Битиклиги» (Евпатория) хранится копия «Давул(а)» №2 за 1860 год, сделанная Б.Я. Кокенаем. Также известно, что газета «Давул-Зурна» имела хождение в Феодосии в начале XX века.

Газета выпускалась с неизменным эпиграфом в виде караимской пословицы «Анълагъангъа сиври синэк саз, анъламагъангъа давул зурна аз» — «Понимающему и жужжание комара — музыка, а непонимающему и барабана с зурной мало». Отсюда и название газеты «Давул» (или «Давул-Зурна»), которое представляет собой игру слов, и намекает на то, что ее авторы не собираются щадить слух консерваторов. К сожалению, не сохранилось ни одного экземпляра этой газеты, за исключением упомянутой копии Б.Я. Кокеная.

В 2005 году в «Караимской газете» была опубликована статья В.З. Тирияки «Голос этого давула не забудется» — первое и единственное исследование, посвященное «Давулу».

 

Отрывок из «Давула» в переводе В.А. Ельяшевича:

«Прислушайся к словам этого письма, называемого «Давул» которые откроют твои уши, этим письмом-давулом каждую неделю я буду тебе надоедать. Но на этом я не остановлюсь, я должен дать его послушать выборным от общин, покажу его газзанам и во всех городах, где есть караимы, этот давул расшевелит твое достоинство. Для того, чтобы и лежа, и вставая, и стоя и сидя, идя дорогой и сидя в собрании, звук этого давула зазвенел в твоих ушах. Ибо в противном случае ты, дорого ценя свое достоинство и бережно храня его, не  обратишь (на этот звук) внимания, хотя у твоего достоинства и у достоинства продажной женщины одна цена, и нужен камень, чтобы задеть тебя. Когда звук этого давула дойдет до Духовного Правления, то он уже будет подхвачен взбудораженным джамаатом, который выйдет на площадь в поисках правды. В это время наш давул замолчит, но будет продолжать звучать в твоей душе».

 

Использованная литература:

Первые караимские гахамы Симха и Нахаму Бобовичи  // Известия Духовного управления караимов Республики Крым. 2015. №17 (26). С. 9.

Шапшал С.М. Краткий очерк тюркско-караимской литературы // Известия Караимского духовного Правления. 1918. №1. С. 9.

© В.А. Ельяшевич

 

 

«Адам огълу», или «Адам огълан» («Сын человеческий») — стихотворное произведение одного из видных караимских ученых (маскилов) конца XVIII — начала XIX века Мордехая Соломоновича Казаса (? — 1835) на караимском (крымскотатарском) языке. Издано в караимской типографии в Евпатории в 1841 году в сборнике сочинений М.С. Казаса «Тув таам» («Благоразумие»). Жанр этого произведения С.М. Шапшал определяет как элегия. Он также сообщает, что элегию М.С. Казаса «в свое время редко кто из караимов не знал наизусть, не исключая безграмотных женщин». «Она, в силу своих высоких достоинств, — пишет С.М. Шапшал, — по справедливости была оценена караимами и также появилась в печати в 1841 г. в Евпатории» (С.М. Шапшал. Караимы в Крыму, Литве и Польше // Караимская народная энциклопедия. М., 1995. Т. I. С. 141). Здесь же о содержании произведения:

«Краткое содержание этого произведения таково: человек не вечен на земле, а потому он не должен привязываться к земным благам, копить добро и полагаться на свое благосостояние и богатство. Вместо этого человек должен помогать ближнему и делать добро, делиться с бедняком, ибо богатство он не возьмет на тот свет, а добрые деяния всегда всегда останутся за ним, и он за них получит награду от Бога. Далее описываются ужасы мук в аду за скверные дела и радость пребывания в раю за дела богоугодные».

Элегию «Адам огълу» можно встретить в караимских рукописных сборниках фольклора меджума, что свидетельствует о ее популярности среди караимов. К сожалению, до настоящего времени элегия не была переведена и известна только узкому кругу специалистов. Опубликован лишь перевод на русский язык первого четверостишия, выполненный С.М. Шапшалом:

 

Ай  адам оглу нучюн юхларсын?

Ач гозюнни бакъ балчыкъ топраксын

Ниче яшасын бир гюн гёчерсин

Бунда къалмазсын адам огъланы

 

О, сын человеческий, зачем ты дремлешь?

Открой глаза и оглянись: глина ты и прах.

Сколько б ты не прожил, настанет день, и ты уйдешь,

Не останешься ты здесь, сын человеческий!

 

Отрывок из элегии в переводе В.А. Ельяшевича:

 

Къайдадыр ханлар къайдадыр бейлер

Къана агъалар къана къоджалар

Джумлеси бирден ерге герирлер

Кимса къалмаз дыр адам огъланы

 

Где же ханы сейчас, и где беи?

Господа вместе с ними и муллы?

Вот, все разом сошли они в землю

Не избегнул никто этой доли,

Сын человеческий.

 

Уллу даа кичи онда булуныр

Джумлеси берабер топракъ орьтюнир

Яхши даа яман онда булуныр

Шараат вардыр адам огъланы

 

И великий и малый, все вместе

Все укроются черной землею

И добряк будет рядом с злодеем

Ожидать суда над собою,

Сын человеческий.

 

Яхши дженнетте ойнап гулер

Яманлар откъа дюшип кюяр

Кимиси агълар кимиси гулер

Гозюнни ачкъын адам огъланы

 

Добрый, проснувшись в раю, будет весел

Злой в огне испытает мученье

Одним будет радость, другим будет горе

Так открой же глаза поскорее

Сын человеческий.

 

 

«Записки по этнографии караимов Крыма« — историко-этнографический очерк  известного исследователя фольклора, истории и культуры крымских караимов Бориса Яковлевича Кокеная (1892-1967). Написан в форме дневника, благодаря чему среди караимов более известен под названием «дневник Кокеная» (дневником свой очерк называл и сам Б.Я. Кокенай). Очерк писался в течение долгого времени с 1930-го по 1948 год в Ростове-на-Дону как воспоминания автора о прошлой жизни караимов в Крыму (Б.Я. Кокенай родился и вырос в Феодосии и переехал в Ростов-на-Дону в 1921 году) с историческими, фольклорными и этнографическими отступлениями.  «Записки по этнографии караимов Крыма» являются ценным источником по истории и национальным традициям крымских караимов, содержат уникальные описания бытового характера из жизни караимов Феодосии конца XIX — начала XX века.

Несмотря на свою популярность среди караимов полностью дневник Б.Я. Кокеная до сих пор не издавался. Отдельные отрывки из дневника публиковались в караимских изданиях «Караимика» и «Известия Духовного управления религиозных организаций караимов Украины (ныне «Известия Духовного управления караимов Республики Крым»). Последний раз в сокращении дневник был издан в сборнике «Историко-культурное наследие крымских караимов» в 2017 году, но, к сожалению,  в купированном и отредактированном виде (с редакцией идеологического характера).

Из дневника Б.Я. Кокеная:

«Мы живем на рубеже двух эпох, когда формы жизни быстро меняются во всем мире, особенно же у нас в России. Мы, караимы, также подвержены действию эти двух эпох, а людей, знающих свое прошлое, его обы­чаи, язык, литературу и т.п., среди моего поколения осталось слиш­ком мало. Поэтому, причисляя себя к числу немногих могикан, я счел обязанным передать будущим поколениям то, что я знаю о прош­лом своего народа. Предки наши, оставив большое литературное нас­ледство, слишком мало обращали внимания на исторические дисципли­ны, а поэтому до сих пор нет у нас достаточно полных данных по истории караимов. Я знаю, что мой дневник ни в какой мере не мо­жет восполнить этот пробел, но он поможет в некоторой степени осве­тить нашу эпоху для будущих историков».

 

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

 

«Караимская газета» — печатное издание историко-культурного направления, учрежденное Евпаторийским национально-культурным караимским обществом «Кардашлар» в 1996 году по инициативе В.Н. Лебедева. Редактор — Татьяна Дугиль, заведующая отделом культуры газеты «Евпаторийская здравница», автор ряда репортажей об евпаторийских караимах и работах по восстановлению кенас. По разным причинам из печати вышло всего два номера — в 2003 и 2005 годах (спецвыпуски). Объем — 6 страниц, трехцвет.

 

Первый номер был приурочен к Всенародному съезду крымских караимов (май 2003 г.). В него вошли статьи:

С.Б. Синани «Не каждому в жизни выпадает участь и счастье восстанавливать Храм Божий» (о восстановлении Малой кенасы Евпатории).

Д.М. Эль «Приоритеты — духовность, образованность, благотворительность» (о Национальном караимском съезде 1917 года)

О.Я. Прик «Ученым быть легко, человеком трудно» (о работе над «Грамматикой караимского языка (крымский диалект)» и знакомстве с С.М. Шапшалом).

В.З. Тирияки «В святых днях — душа народа» (о караимских праздниках)

«След малого, но гордого народа. Краткий очерк о вкладе караимов в развитие евпатории».

К. Сараф «Евпатория — столица караимов».

В номер также вошли рубрики «Как живешь община?» (хроника караимского общества Евпатории с 1989 по 2003 год), «Народный календарь», «Современная хроника», «Кладезь мудрости. Пословицы древнего народа», поздравления юбиляров, караимская легенда «Княжья милость», стихотворение И.И. Казаса «Век» и другое.

 

Второй номер был приурочен к восстановлению Большой кенасы Евпатории в 2005 году и Всемирному фестивалю культуры крымских караимов (сентябрь 2005 г.). В номер вошли статьи:

С.Б. Синани «Мы благодарны всем, кто принимал участие в восстановлении святыни караимского народа» (о восстановлении Большой кенасы Евпатории»).

Н. Степанова, К. Сараф «Дом памяти мы строим вместе с миром, или Краткая хроника осуществления мечты» (краткая история создания караимского этнографического музея им. С.И. Кушуль).

В.З. Тирияки «Ищите тщательно в Библии, и не полагайтесь на мое мнение» (краткий очерк караимской религии).

А.Я. Арабаджи «Во имя неба и на пользу общности» (о киевском табачном фабриканте Соломоне Когене, пожертвовавшего деньги на строительство киевской кенасы и Евпаторийского ремесленного училища).

В.З. Тирияки «Голос этого давула не забудется» (о рукописи караимской газеты «Давул» 1860 г.).

В номер также вошли рубрики «Современная хроника», «Народный календарь», список караимов, погибших во время Великой Отечественной войны (493 имени), календарь караимских праздников и постов на 5 лет, фрагменты писем и стихи брата С.И. Кушуль Авраама Кушуль  и другое.

Выпуск «Караимской газеты» 2005 года стал победителем на конкурсе журналистского мастерства в номинации «Лучшая редактура».

 

 

Караимский катехизис — книга, содержащая основы караимского вероучения. Караимский катехизис  является продуктом слияния караимской религиозной  и европейской культур, возникшем в самом конце XIX века. Предшественником караимского катехизиса с полным правом можно считать сочинение «Тув таам»  («Благоразумие») караимского вероучителя реби Мордехая Соломоновича Казаса (?-1835) из Чуфут-Кале. «Тув таам» представляет собой краткое изложение основ караимской веры в форме вопросов и ответов. Написано на караимском (крымскотатарском) языке. Издано в Евпатории в 1835 году вместе с сочинением «Чуф деваш» («Медовый нектар»).

После «Тув таам» всего было издано четыре караимских катехизиса (на русском языке):

«Катихизис, основы караимского закона. Руководство к обучению Закону Божию Караимского юношества». Составитель — Яков Вениаминович Дуван (1842-1901), исполняющий обязанности газзана в Санкт-Петербурге в конце 1880-х — начале 1990-х гг. Издан в Санкт-Петербурге в 1890 году. Объем 107 страниц с приложением на 12 страницах.  Катехизис одобрен караимским  Гахамом.

«Краткий катихизис. Руководство к начальному обучению караимских детей Закону Божию и краткой истории караимизма». Составитель — Яков Борисович Шамаш (1880-1945), учитель в Евпатории, младший газзан в Харькове в 1917-1928 гг., исполняющий обязанности газзана в Симферополе в 1942-1944 гг. Издан в Евпатории в 1913 году. Объем 27 страниц.

«Караимский катихизис вкратце». Составитель — Моисей Яковлевич Фиркович (1846-1918), внук А.С. Фирковича, учитель, заведующий караимской национальной библиотекой «Карай Битиклиги». Издан в 1915 году в Мелитополе. Объем 28 страниц.

«Главные законы караимского вероучения». Составитель — Соломон Авраамович Прик (1843-?), учитель в Одессе. Издан в Одессе в 1917 году. Объем 196 страниц.  По словам караимского биографа Б.С. Ельяшевича  «Основы» С.А. Прика «единственное на русском языке исчерпывающее произведение о догматических и нравственных истинах караимского учения».

 

© Статью подготовил В.А. Ельяшевич

Карай Битиклиги (буквально с караимского (крымскотатарского) языка — «Караимская библиотека») — национальная караимская библиотека-музей, основанная С.М. Шапшалом в 1916 году в Евпатории на базе небольшой библиотеки при Караимском духовном правлении. Сразу после ее основания библиотека стала пополнятся за счет приобретений и частных пожертвований. Первым крупным поступлением в «Карай Битиклиги» стала библиотека умершего в 1916 году газзана С.М. Неймана, состоящая из 600 томов. Затем в «Карай Битиклиги» поступили 40 томов из библиотеки Б.М. Шишмана, 400 томов из библиотеки С.М. Луцкого, 75 книг из библиотеки С.Ш. Пигита (Екатеринослав), 440 книг из библиотеки М.С. Сарача (Одесса) и др. От самого С.М. Шапшала в библиотеку поступило более 1000 томов. Таким образом, уже к 1918 году в библиотеке «Карай Битиклиги» насчитывалось около 3000 томов. Это были печатные и рукописные сочинения религиозного характера по большей части на древнееврейском языке, труды по философии, астрономии, словесности, истории, этике, физике, математике, комментарии к Священному Писанию, словари и учебники. Самой старой из датированных рукописей являлось Пятикнижие 1280 года.

Самым большим поступлением в «Карай-Битиклиги» стала библиотека умершего в 1918 году караимского ученого-самоучки Авраама Юфудовича Мичри, состоящая из 17 380 томов. По словам Б.С. Ельяшевича в библиотеке А.Ю. Мичри было около 40 караимских старинных редких рукописей, 10 инкунабул и множество ценных старопечатных книг разных размеров и изданий. Собственно говоря, пожертвованная наследниками А.Ю. Мичри библиотека не вошла в состав «Карай Битиклиги», а образовала новую общественную библиотеку, которой согласно воле покойного было дано название «Библиотека А.Ю. Мичри».

В библиотеке «Карай Битиклиги» был сформирован штат сотрудников, состоящий из заведующего, делопроизводителя, библиотекарей и сторожа. Содержалась библиотека в основном на личные средства Гахама С.М. Шапшала и частных пожертвований. Первым заведующим библиотеки был Моисей Яковлевич Фиркович, внук известного коллекционера рукописей А.С. Фирковича. После его смерти в 1918 году, заведующим библиотекой стал Сима Саадьевич Ельяшевич. После отъезда С.С. Ельяшевича в Москву в 1921 году внештатным заведующим библиотекой до 1929 года был его младший брат Борис Саадьевич Ельяшевич. Последним заведующим библиотеки в 1929 году был Шаббетай Маркович Тиро. Библиотека была публичной, открытой для всех посетителей, при ней работал читальный зал и постоянная музейная экспозиция, на которой выставлялись предметы старины и рукописи. Со времени основания «Карай Битиклиги» находилась в канцелярии Караимского духовного правления, а в 1918 году была перевезена в общественный дом, пожертвованный караимской общине Б.М. Шишманом, по адресу ул. Нижняя, д. 13 (совр. ул. Ефета, 13). Примерный объем «Карай Битиклиги» перед ее расформированием составлял около 5000 экземпляров.

В 1921 году библиотека «Карай Битиклиги» была национализирована и перешла в ведение госучреждения Евпаторийский отдел секции по охране памятников старины и искусства (КрымОХРИС) в качестве фондов Евпаторийского археолого-исторического музея (позже — Евпаторийский краеведческий музей). Сразу после поступления библиотеки в музей, его заведующая Полина Яковлевна Чепурина приступила к научной обработке ее материалов. В течение всего времени пребывания П.Я. Чепуриной в должности заведующего музеем с 1921 по 1928 год, она старалась привлечь внимание ученых и общественности к материалам «Карай Битиклиги» с целью ее сохранения и изучения. Библиотеку «Карай Битиклиги» посещали и работали в ней такие ученые как арабист И.Ю. Крачковский, гебраист М.Н. Соколов, тюрколог В.А. Гордлевский. Во время двух командировок М.Н. Соколова в Евпаторию в 1926 и 1927 годах им совместно с Б.С. Ельяшевичем была сотавлена опись рукописного фонда «Карай Битиклиги», составившего 180 томов. Среди ценных рукописей М.Н. Соколовым был отмечен фрагмент сочинения основателя караимизма Анана Ганаси «Сефер га-мичвот» («Книга заповедей»), дополняющий опубликованные фрагменты А.Я. Гаркави в 1903 году и С. Шехтера в 1910 году. В.А. Гордлевский дал высокую оценку рукописному переводу на караимский язык первых книг Ветхого Завета из коллекции М. С. Сарача. Академик И.Ю. Крачковский после осмотра «Карай Битиклиги» сделал заключение, что караимская библиотека «напоминает собрание Фирковича в Публичной библиотеке, но уступает в качественном отношении».

После увольнения П.Я. Чепуриной и вступления в должность заведующего музеем Я.Г. Благодарного судьба «Карай Битиклиги» сложилась крайне непросто. При попустительстве нового заведующего фонды библиотеки стали расхищаться, а вскоре вообще встал вопрос о расформировании «Карай Битиклиги» по разным музеям и библиотекам. Сохранить целостность уникальной библиотеки не удалось. В начале 1931 года основная часть рукописного фонда библиотеки в количестве более 1000 экземпляров была передана  в Ленинград в Институт Востоковедения АН СССР. Затем часть книжного фонда была передана в собрание Российской государственной библиотеки в Москве и Библиотеку Академии Наук. Лишь очень небольшая часть «Карай Битиклиги» осталась в Евпатории и сейчас находится в фондах Евпаторийского краеведческого музея.

В 1996 году в Евпатории была вновь создана караимская библиотека. В ее основу легла коллекция Б.С. Кокеная, переданная евпаторийской караимской общине С.И. Кушуль.  По традиции новая библиотека получила название «Карай Битиклиги» (или «Карай Битиклиги-2»). Впоследствии фонды новой «Карай Битиклиги» пополнились личными архивами Б.С. Ельяшевича, Д.М. Гумуша и самой С.И. Кушуль, и продолжают пополнятся по сей день старинными и современными изданиями. Общий объем библиотеки 70 тысяч единиц хранения. Современная «Карай Битиклиги» находится на территории комплекса караимских кенас по адресу Караимская, 68.

Материал подготовлен на основе статьи В.А. Ельяшевича «Карай Битиклиги». Краткий исторический очерк // Известия Духовного управления караимов Республики Крым. 2016. № 19 (28), №20 (29).

 

Вавилонский кодекс (Codex Babilonicus) — принятое в науке название рукописи  «Поздних пророков» (15 книг от Исаии до Малахии)  датируемой по колофонной записи  916 годом . Древнейшая в мире датированная еврейская рукопись. Свое название получила по имеющейся в ней вавилонской (надстрочной) вокализации, разработанной Вавилонской масоретской школой (в отличие от классической и общепринятой вокализации, разработанной Тивериадской масоретской школой). Место хранения:  Отдел рукописей Российской национальной библиотеки в Санкт-Петербурге (https://vivaldi.nlr.ru/ob000000094/view). В 1876 году ввиду  уникальности Вавилонского кодекса было подготовлено его факсимильное издание.

По собственным словам  А.С. Фирковича рукопись была найдена им в генизе Малой (Мангупской) кенасы Чуфут-Кале в 1839 году. Вместе с тем, Эфраим Дейнард утверждает, что караимам Чуфут-Кале рукопись была известна и ранее (Якерсон С.М. Еврейские сокровища Петербурга. Свитки, кодексы, документы. СПб., 2008. С. 29.).

О находке рукописи в книге «Авнэ зиккарон» («Авнэ зиккарон». Путевые заметки Авраама Фирковича//Караимская жизнь. Кн. 12. М. 1912. С.13, 16):

«И открыл Господь глаза мои… Я неожиданно заметил отверстие, которое было прикрыто небольшой дверцей над верхним полом алтаря. Я раскрыл эту дверцу и сунул в отверстие голову, осветив его фонарем. Передо мной предстала такая картина. На нижнем полу алтаря лежала огромная книга, завернутая в шелковый старый-престарый парохет. Быстро вытащил я ее оттуда, развернул и вижу последняя «Книга Пророков», написанная на очень хорошем и дорогом пергаменте. С первого взгляда ея письмо показалось мне не очень древним, так столетнего происхождения. На последнем листе ея, счетом 224, тем же самым почерком, каким была написана книга, имелась надпись: «1228 год» — что по христианской эре составил 916 или 917-й г.

 

Оставшись один, сильно уставши после розысков на Мангуп-Кале, я стал пересматривать «Книгу Пророков», которую вез из Чуфут-Кале в чемодане. Меня интересовало, не обнаружу ли я каких-либо особенностей в тексте этой книги. И, вдруг, неожиданное чудо: я увидел знаки препинания и пунктуацию совсем особенные, каких никогда и нигде мне не приходилось видеть до этого дня. Их форма была так необычна, что я остолбенел от удивления. Я не верил своим глазам. И думал, не болен я уж, не страдаю ли галлюцинациями, благодаря чрезмерному утомлению и трудам. Я поспешил на воздух, чтобы освежиться и успокоиться. Через некоторое время я вернулся к книге и опять стал ее пересматривать. Все было по-прежнему, то же самое, что я видел и раньше…».

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

«Легенды и предания крымских караимов» — сборник легенд и преданий крымских караимов. Издан в Евпатории в 2002 году при финансовой поддержке Д.В. Паша. Составитель: Виктор Захарьевич Тирияки, газзан кенасы Евпатории (род. в 1955 г.). Несмотря на название, в сборник входят также предания и легенды западных караимов, в чем видно желание составителя подчеркнуть их историческую связь с караимами Крыма. На сегодняшний день книга «Легенды и предания крымских караимов» является наиболее полным сборником, включающим 23 легенды и предания, собранных из разных источников, в том числе и устных:

Молитва Гахама

Бешик-тав — гора колыбель

Таш йавгъан йол

Ходжа Синани

Завещание

Ага тумпа

Къанлы дере

Вениамин Ага

Применил постановление Корана

Пчелы-спасительницы

Гулюш-тота

Как человек был спасен виноградной лозой

Ач-кёз

Ходжа Насреддин и воры

Хаджи Сарата

Разговор с Шайтаном

Алим — крымский разбойник

Княжья милость

Конь князя Витаутаса

Аланкасар

Эзра га-Рофэ

Проклятье

Набег Гонты

 

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

«Авнэ зиккарон» (евр. אבני זכרון — буквально «Камни памяти») — сочинение Авраама Самуиловича Фирковича (1787-1874) на древнееврейском языке, или лешон кодеш. Название, вероятно, заимствованно из второй книги Торы Шемот (в Синодальном переводе Исход, 39:7), в которых упоминаются 12 драгоценных камней на священной одежде Аарона по 12 коленам Израиля — אבני זכרון לבני ישראל, «камни памяти для сынов Израиля». На это указывает также и полное название первой части книги — אבני זכרון לבני ישראל בארץ קירים, «Камни памяти (для) сыновей Израиля в Крыму».

Являясь лишь аллюзией на стихи Торы, название «Авнэ зиккарон» содержит в себе совершенно иной смысл: «камни памяти» — это надгробные памятники на караимских кладбищах, исследованные и описанные в книге А.С. Фирковичем. Название книги, скорее всего, не является оригинальным. В 1841 году, еще до того, как она была написана, в Праге вышла в свет книга Йосефа Алманзи и Самуила Давида Луцато «Авней зиккарон», в которой были опубликованы наиболее интересные надгробные надписи еврейского кладбища в Толедо, а после выхода в свет этой книги был написан целый ряд сочинений с таким же названием (по сообщению Дана Шапиры). Книга А.С. Фирковича была написана, вероятно, еще в 1840-х годах, вскоре после совершенных им экспедиций по Крыму и Кавказу, но долгое время по разным причинам А.С. Фиркович не мог издать ее. Книга была издана лишь в 1872 году в городе Вильна (Вильнюс) и Одессе, за два года до смерти А.С. Фирковича.

 

Содержание. Книга «Авнэ зиккарон» состоит из двух самостоятельных частей, объединенных одной темой — открытие древних караимских памятников в Крыму:

1 часть. Предисловие. Представляет собой подробное описание поездок А.С. Фирковича по Крыму и Кавказу в 1839-1840 годах в поисках следов древнего пребывания караимов. Состоит из 133 коротких глав.

2 часть. Основная. Имеет также свое название ספר המאסף רשימות אבני זכרון לבני ישראל בחצי האי קירים — «Собрание надписей (на) камнях памяти (для) сыновей Израиля на полуострове Крым». Представляет собой собрание эпитафий наиболее интересных по мнению А.С. Фирковича памятников с разделами: Чуфут-Кале (у А.С. Фирковича «Села-Йегудим») — 562 памятника, Мангуп — 71, Солхат (Старый Крым) — 18, Кефе (Феодосия) — 29, Гезлев (Евпатория) — 100. Внутри каждого раздела эпитафии памятников расположены в хронологическом порядке. Самый ранний памятник А.С. Фиркович датирует 6 г. н.э (раздел «Села-Йегудим»).

Приложение. Состоит из 18 эстампажей («темунот»), сделанных А.С. Фирковичем с памятников Чуфут-Кале.

В книге «Авнэ зиккарон» А.С. Фиркович рассказал о своих открытиях, сделанных в Крыму и на Кавказе, некоторые из которых носили сенсационный характер, как например, открытие Маджалисского документа,  книги «Поздние пророки» 916 года с вавилонской вокализацией и надгробного памятника Исаака Сангари. Однако, в силу того, что многие открытия А.С. Фирковича не были признаны наукой, книга является спорной и неоднозначной, требующей критического подхода при ее прочтении. Практически со времени выхода в свет и до наших дней книга «Авнэ зиккарон» является предметом дискуссий, но не потеряла своего исторического значения, в первую очередь благодаря ее первой части, представляющей собой описание поездок А.С. Фирковича.

Книга «Авнэ зиккарон» легла в основу новой караимской историографии, согласно которой предки караимов поселились в Крыму еще до нашей эры. Эта концепция с некоторыми поправками была принята караимскими авторами, которые основывались на ней в своих исторических изысканиях. О большом историческом значении «Авнэ зиккарон» для караимов говорит тот факт, что эта книга была единственной, которая переводилась на русский язык, причем ни единожды. Впервые книга «Авнэ зиккарон» в переводе И.Я. Круглевича начала публиковаться в журнале «Караимская жизнь» за 1911-1912 гг. (8-37 главы первой части книги), но в связи с закрытием журнала публикация была не закончена. Затем, в переводе А.И. Катыка книга публиковалась в журнале «Известия Таврического и Одесского Караимского Духовного Правления» за 1917-1918 гг. (1-24 главы первой части книги), но снова в связи с закрытием и этого журнала публикация прервалась. В 1930-е году книгу продолжил переводить караимский общественный деятель Б.Я. Кокенай. Его перевод книги «Авнэ зиккарон» на русский язык с 38 по 92 главу остался в рукописи. В 1960-е годы книга была полностью переведена на русский язык караимским общественным деятелем Д.М. Гумушем, но ее публикация так и не была осуществлена. И, наконец, в издании «Известия Духовного управления религиозных организаций караимов Украины» за 2012-2014 гг. была опубликована первая часть книги, с 38 по 133 главу, в переводе В.А. Ельяшевича.

Отрывок из «Авнэ зиккарон» главы 53-57 (перевод В.А. Ельяшевича):

«Я понимаю, что всякому услышавшему об этих находках, они могут показаться удивительными, да и у меня самого было несколько причин для удивления, потому что моим глазам внезапно открывались вещи доселе невиданные. Во-первых, стало известно о древних поселениях сыновей Израиля в Крыму, о чем свидетельствуют даты на 49 памятниках (помимо тех, которые были найдены в Солхате), найденных в течение десяти дней поисков с 14 до 24 хешвана, кроме шаббата. Самый древний из них – это памятник почтенному рибби Йичхаку-маскилу, сыну Йакова, душа его в саду Эден, умершему в 4400 году, т.е. в 7 веке христианской эры. А самый молодой из них – это памятник высокочтимому Давиду, газзану общины Мангупа, умершему в 4972 году, т.е. в 13 веке христианской эры…Эти 49 удивительных памятников находятся на двух склонах поросшей лесом горы, рассеянные по всему кладбищу среди множества других памятников, поэтому я дал задание рабочим изготовить каменные столбы и поставить их в изголовье этих надгробий, чтобы таким образом отметить их и облегчить труд тому, кто пожелает исследовать их. Потому что я уверен в том, что после того, как об этих памятниках станет известно в мире, многим любителям древностей захочется исследовать их, чтобы убедиться в правдивости слышанного ими. Ведь обнаружились такие вещи, в которые трудно поверить, если не увидеть их собственными глазами».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.