Tag Archive for Терминология

Меджума

Меджума (от араб. «меджмуа» مجموعه — «собрание, сборник», евр. графикой מגומא) — в караимской терминологии рукописный сборник фольклорных произведений.

Фольклорный материал в меджума турецкого, а в более широком смысле, ближневосточного происхождения, с небольшим количеством произведений, созданных караимами. Так, например, излюбленными сюжетами в меджума является ближневосточные сказки «Ашик Кериб» и «Кор-оглу».  Сборники меджума написаны на караимском (крымскотатарском) языке буквами еврейского алфавита, караимским полукурсивом. В меджума представлены следующие жанры фольклора: масал — сказка, зарпымасал — пословица, поговорка, тапмаджа — загадка, текерлеме — прибаутка, скороговорка, тюркю — песня.

В конце прошлого и до середины настоящего столетия, когда Караимы еще не стремились к русскому просвещению, возникла под влиянием образованных татар собственная крымская литература, состоящая главным образом из собрания произведений народной литературы. Эти сборники, носящие название меджум, написаны караимским курсивным шрифтом. Они содержат рассказы со вставленными кое-где стихами, которые заимствованны большей частью из турецких народных книг, сказки, чисто караимские легенды, анекдоты, шутки, загадки, пословицы и песни. До середины настоящего столетия меджумы существовали в большом количестве, так что почти каждая караимская семья обладала таковой и прилежно занималась чтением ее в семейном кругу. В настоящее время их гораздо меньше, ибо между караимами находится мало охотников до переписки их. Только старики читают их, молодежь же смотрит на них с презрением и довольствуется чтением русских книг (Образцы народной литературы северных тюркских племен. Собраны В.В. Радловым. Часть VII. Наречия Крымского полуострова. СПб., 1896. С. XVII).

Еще не так давно не было в Крыму ни одной мало мальски грамотной (караимской — ред.) семьи, которая не обладала бы рукописным сборником загадок, сказок, народных повестей, песен и преданий. Этих сборников, носящих название «меджума», подчас переходящих из рода в род и заключавших в себе богатый материал по части произведений караимской народной словесности, можно еще и теперь немало найти в Крыму, в местах наибольшего разселения караимов (Шапшал С.М. Краткий очерк тюркско-караимской литературы // Известия Караимского духовного правления. 1918. №2. С. 13).

"Меджума Баккала". Из архива национально-культурного общества караимов Севастополя «Фидан»

Страница из «Меджума Баккала». Из архива национально-культурного общества караимов Севастополя «Фидан»

Страница из меджума Мордехая Тиро (фото М.Б. Кизилова)

Страница из меджума Мордехая Тиро (фото М.Б. Кизилова)

 

Каким временем датируются первые меджума нам неизвестно. Современный исследователь караимского музыкального фольклора А. Кефели отмечает, что все сохранившиеся и известные меджума датируются XIX — началом XX вв., предполагая при этом, что сборники могли создаваться и раньше (Кефели Авраам. Сборник музыкального фольклора крымских караимов. Симферополь, 2018. С. 36) В.В. Радлов, вероятно зная о более ранних экземплярах, сообщает о появлении меджума в конце XVIII века (см. цитату выше). В течение всего XIX века меджума были очень популярны и распространены у караимов в качестве литературы для домашнего чтения, но уже к началу XX века их роль в жизни караимов становится значительно меньше, а впоследствии они исчезают вместе с традиционной культурой. Большой вклад в деле сохранения караимских меджума внес караимский общественный деятель и собиратель фольклора Б.Я. Кокенай (1893-1967). Собранная им коллекция рукописных сборников вошла в фонды двух библиотек: Библиотека Вильнюсского университета и библиотека «Карай Битиклиги» в Евпатории.

В настоящее время меджума изучают ученые-лингвисты и филологи разных стран. Впервые исследовательский интерес к меджума был проявлен известным востоковедом-тюркологом В.В. Радловым, издавшем в 1888 году в Санкт-Петербурге меджума З.А. Фирковича буквами еврейского алфавита. Затем, в 1896 году часть этой меджума была издана В.В. Радловым в транслитерации (Образцы народной литературы северных тюркских племен. Часть VII. Наречия Крымского полуострова. СПб., 1896). Начало XXI столетия отмечено рядом публикаций караимских меджума, названных по имени их владельцев. В самом начале нашего столетия был издан сборник караимских сказок из меджума — Сказки крымских караимов. Составил и перевел с караимского Аврагам (Алексей) Кефели. Киев. 2002. В 2009 году в Стамбуле  Гюлайхан Актай издала меджума И.И. Килджи — Gülayhan Aqtay. Eliyahu Ben Yosef Qilci’s Anthology of Crimean Karaim and Turkish Literature. Istanbul. 2010. В 2010 году также в Стамбуле Тюлай Чулха переиздала меджума Радлова (1896) в латинской транскрипции. В этом же году Тюлай Чулха издала в Стамбуле в латинской транскрипции «меджума Катыка» — Tülay Çulha. Kırım Karaycasının Katık Mecuması. Istanbul. 2010.

Вопрос изучения караимских меджума по-прежнему является актуальным. Большинство сохранившихся экземпляров меджума из музейных, библиотечных и личных коллекций еще не изучено и не введено в научный оборот. Одной из последних работ, написанных в том числе и на основе фольклорного материала меджума является книга А. Кефели «Сборник музыкального фольклора крымских караимов» (Симферополь, 2018).

Меджума Радлова издания 2010 года

Меджума Радлова издания 2010 года

 

 

Ареха

Ареха (ариха) (ערכה , вероятно от евр. ערך — оценка)  —  добровольный  взнос в пользу общины. На основе ареха формировался бюджет общины (вместе с чедака и маалот), который расходовался на содержание кенасы, школы-мидраша, на жалование должностным лицам, а также на помощь бедным. Взнос ареха давал его плательщику право голоса при решении общественных вопросов. Чем больше был размер ареха, тем больше права голоса имел его плательщик на общественных собраниях. Это негласное правило вошло в караимскую пословицу: Арехана коре лафын олсын — Смотря по взносу (ареха) бери слово (Филоненко В.И. «Аталар созы». Караимские пословицы и поговорки // ИТОИАЭ. Т. 3. Симферополь, 1929. С. 140).

Из годового отчета Киевской караимской общины за 1910 год (ГАРК. Ф. 241. Оп. 1. Д. 1195. Л. 2)

Из годового отчета Киевской караимской общины за 1910 год (ГАРК. Ф. 241. Оп. 1. Д. 1195. Л. 2)

Мошав зекеним

Мошав зекеним (евр. מושב זקנים — «сиденье старцев») — третья часть караимской кенасы (начиная от алтаря), занимающая все пространство под женским балконом между северной стеной и аркадой балкона. Традиционно служит местом молитвы для людей преклонного возраста и для тех, кто держит траур. Название сохранило в себе ныне утраченную особенность караимского богослужения в кенасе, заключающуюся в том, что скамейки или лавки были только в мошав зекеним, а остальные молились стоя или на коленях. Бейм С.А. Память о Чуфут-Кале. — 1862. — С. 48:

«Третья часть синагоги (кенасы — В.Е.) называется Мошау-зекеним (т.е. седалище стариков), здесь на стульях сидят дряхлые старцы, которые по старости не в состоянии стоять на коленях, а также и те, которые носят траур, и, находясь под влиянием душевного уныния, не могут войти дальше».

Б.С. Ельяшевич о мошав зекеним в Большой кенасе Евпатории (Ельяшевич Б.С. Евпаторийские караимские кенасы. Краткое описание. — Евпатория, 1928. — С.12):

«…И, наконец, третья часть — мошав зэкеним (седалище старцев). Она отделена от второй красивой в мавританском стиле деревянною аркадой, которая поддерживает закрытый балкон для женщин. Эта часть предназначена для престарелых, которые по дряхлости не были в состоянии стоять, а также для удрученных трауром, обычно занимающих в храме последние места. Здесь для них были поставлены и скамьи».

Вид на женский балкон и мошав зекеним Большой кенасы Евпатории. Фото 2015 г.

Вид на женский балкон и мошав зекеним под ним Большой кенасы Евпатории. Фото 2015 г.

Маалот

Маалот (евр. מעלות) — в караимской терминологии плата прихожан за право чтения пийютов, молитв и разделов Торы во время богослужения. Такие приобретенные за деньги чтения назывались по-караимски окъумак (буквально — «чтение»). Традиция маалот существовала у караимов с давних времен и основывалась на значении кенасы как малого Храма Соломона, в котором жертвоприношения заменялись молитвой. Соответственно, плата маалот являлась ничем иным как заменой платы за жертвенное животное. Вместе с чедака и ареха маалот составляли общинный фонд, который расходовался на содержание кенасы и мидраша, а также на другие общественные нужды (например,оплата труда должностным лицам). Из рассказа А.И. Катыка «Учитель» (Караимская жизнь. — М, 1912. — Кн. 8-9. — С. 52):

«Потом добрались до пийютим. Пийютим купил рибби Стамболи. Хоть читать этот неуч не умеет, но никому своего охумака не уступит».

 

Страница из "Пинкас маалот" с указанием стоимости молитвы, ее названия и имени купившего право чтения (ГАРК, ф. 499, оп. 1, д. 63, л. 4)

Страница из «Пинкас маалот» с указанием стоимости молитвы, ее названия и имени купившего право чтения, Евпатория 1872 г. (ГАРК, ф. 499, оп. 1, д. 63, л. 4)

Чичит

Чичит (евр. ציצית «цицит», в произношении крымских караимов «чичит») — в караимской терминологии сложенный в несколько раз в виде шарфа таллет, надеваемый на плечи во время молитвы.

И.И. Казас. Богослужение караимов (Караимская жизнь. 1911. Кн. 3-4. М. С. 79):

Священнослужительское облачение отличается своей простотой. Это — длинное и широкое покрывало из белой шелковой или льяной материи с длинными синими кистями на четырех ее концах и с довольно широким наличником, на котором вышиты золотом или какие-либо стихи из священного писания, или имя лица, пожертвовавшего данное покрывало. Покрывало это называется таллетъ.

Другие молящиеся надевают на себя так называемый чичит. Это тоже, что и таллет, но сложенный в несколько раз и накидываемый на плечи так, что концы его падают спереди почти до колен, а висящие на шелковых шнурках кисти его надеваются на мизинцы обеих рук.

М.Я. Фиркович (Караимский катехизисъ вкратце. Мелитополь. 1915):

…И в память этого повеления Митпаллель во время молитвы и духовное лицо при отправлении общественного богослужения и совершении религиозных обрядов, надевает, то есть облачается таллетом, остальные молящиеся же надевают на себя чичит, то есть таллет в сложенном виде.

Вероятно, для удобства в обращении караимы стали изготавливать чичит  как отдельный предмет молитвенного облачения в виде длинной и узкой полоски ткани, имитирующий сложенный таллет. По краям такого чичита пришиваются лоскуты бархата квадратной формы обычно из бордового, реже — кофейного цвета а, с вышитым на них канителью орнаментом. Такие нашивки назывались «чичит башы».

Чичит у караимов называется также «арба кенафот».

Караимский чичит с нашивками "кисе" (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004).

Караимский чичит с «чичит башы» (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004).

Образец нашивки "кисе" (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004).

Нашивка на чичит — «чичит башы» (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004).

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Гет

Гет (сокращенно от גט פטורין, «гет питтурин» — развод) — разводное письмо или разводной лист. У караимов развод между супругами был разрешен, но считался делом чрезвычайным и позорным. Обоснование для развода находится в Торе, в книге Деварим (Второзаконие) 24:1, где сказано: «Если возьмет человек жену и войдет к ней, то если не понравится она ему, потому что нашел он в ней какой-либо ущерб (эрват давар), то пусть напишет ей разводное письмо (сефер критут), и даст ей в руку, и отошлет ее из дома своего». В этом фрагменте упоминается единственное существующее основание для развода — «потому что нашел он в ней какой-либо ущерб (эрват давар)». «Жена не может быть разведена по одному желанию мужа, но только в том случае, если есть «эрват давар» – так начинает 12-я глава «Об условиях развода» раздела «Седдер Нашим» книги «Аддерет Эльягу» Эльягу бен Моше Башиячи. Поскольку в Торе нет никаких пояснений относительно выражения «эрват давар», которое буквально переводиться как «срамное дело» (или «что-то срамное»), то эту задачу пришлось решать богословам. В «Седдер Нашим» «эрват давар» определяется через слово «мум» — ущербность, недостаток или непереносимое увечье. «Мум» делился на два вида: душевный и телесный, которые в свою очередь делились на несколько подвидов. В книге «Аддерет Эльягу» составлена целая классификация «мум».

Право на развод Тора предоставляет только мужчине, но применяя принцип аналогии, Эльягу бен Моше Башиячи дает право на развод также и женщине: «И как мужчина может развестись при условии эрват давар, то точно также и женщина может развестись при условии эрват давар». В «Седдер Нашим» сказано, что жена может развестись с мужем, если он не выполняет условий брачного договора, «лишает ее одежды, пищи и супружеского сожительства», если болен неизлечимой болезнью, бесплоден и имеет нестерпимые душевные и телесные недостатки. Согласно «Аддерет Эльягу» жена могла развестись с мужем даже без его согласия и без разводного письма.

Со временем караимские богословы установили еще одно условие для развода, не указанное Торе — это обоюдное согласие супругов («бе-рачон шенину», буквально «по желанию обоих»). В «Седер Нашим» сказано: «Женщина не разводится иначе, как в доме суда согласно упомянутым условиям в том случае если нет полюбовного согласия на развод, но если есть полюбовное согласие, то не надо условий, только напишет ей разводной лист (сефер критут), как написано «и напишет разводной лист» и даст ей в руки».

Итак, по караимскому закону супруги могли развестись в двух случаях: если есть обоюдное желание (бе-рачон шенину) и если у одного из супругов обнаруживается какой-нибудь недостаток (эрват давар). В давние времена развод производился в доме суда («бет дин га-гадоль»), а с 1839 года — в Таврическом и Одесском Караимском Духовном Правлении в Евпатории, куда разводящиеся супруги, где бы они не проживали, должны были явиться для рассмотрения их дела. Бракоразводное дело вел Гахам и два старших газзана Большой и Малой евпаторийских кенас. Для начала супругам предлагали примириться, и если они на это не соглашались, то тогда приступали к судебному разбирательству. Если с обеих сторон было согласие на развод (бе-рачон шенину), то через 12 месяцев (согласно «Аддерет Эльягу»), составлялось разводное письмо — гет, и на этом бракоразводный процесс и заканчивался, но если одна из сторон не была согласна на развод, то тогда от желающего развестись требовали на то оснований (эрват давар), при отсутствии которых развода могли не дать. Право выдавать разводное письмо-гет принадлежало мужчине. Текст гета был типовым, разработанным караимскими богословами, одной из особенностью которого являлось то, что дата в нем записывалась от разрушения второго Храма, что являлось символом разрушения семьи. Язык гета — древнееврейский.

 

Образец текста гета из книги «Аддерет Эльягу»:

«В (..) день недели, в (..) день месяца (..) в (..) году от разрушения второго Храма, в городе (..), я (имярек), сын (имярек) дал развод, отпустил и оставил (имярек), дочь (имярек), которая была мне женой, потому что нашел в ней эрват давар, и развожусь с ней и отпускаю ее посредством этого гет питтурин, с этого дня и далее она не является моей женой, а я ее мужем, она не имеет ко мне влечения, и я не являюсь ее господином. И она отпускается мною, и свободна и может выходить замуж за того мужчину, за которого пожелает. И муж не может отменить этого сам, с этого дня и далее. И это ей гет питтурин, и сефер критут и аггерет шиббукин согласно религии Моисея и Израиля».

 

О гет питтурин читайте: Известия Духовного управления религиозных организаций караимов. 2015. №1 16. С. 23-26 (C:\Windows\system32\drivers\etc\hosts).

Гет 1878 года (ГАРК, ф. 241, оп. 1, д. 269, л. 67).

Гет 1879 года (ГАРК, ф. 241, оп. 1, д. 269, л. 67).

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Шалом

Шалом (евр. שלום со значением «мир», «благополучие» или в качестве приветствия «здравствуйте», скорее всего использовалось в значении «встреча» ) — общественное торжество по поводу какого-либо знаменательного события или в честь кого-либо. В русском языке слово шалом употреблялось с глаголом «устроить» — устроить шалом. Например, в рассказе А.И. Катыка «Учитель» шалом был устроен по случаю приезда нового учителя, в «Известиях караимского духовного правления» (№1. Евпатория. 1918. С. 36) сообщается о шаломе в честь окончивших курс обучения в Александровском караимском духовном училище: «По окончании службы в квартире родителей одного из окончивших было устроено общеее торжество (шалом), на которое была приглашена местная община». Шалом в честь прибытия нового газзана в Севастополе (Прибытие нового газзана // Караимская жизнь. №5-6. М. 1911. С. 143):

Наконец после долгих ожиданий прибыл новый севастопольский газзан Т.С. Леви. В субботу 29 октября был устроен «шалом» для ознакомления нового газзана с общиной: с 1-4 ч. дня был «стол для взрослых» (мужчин и женщин), а вечером была приглашена вся молодежь общины. Говорились речи, из которых отметим речи М.И. Казаса, Ф.И. Харченко, Э. Троицкаго и И.И. Челеби. Новый газзан Т. Леви выступил перед своими прихожанами с речью.

© Статью подготовил Ельяшевич В.А

Азара

Азара — 1. Согласно «Еврейскому и халдейскому этимологическому словарю Ветхого Завета» О.М. Штейнберга слово עזרה «азара» означает «притвор», «предхрамие» (см. 2 Паралипоменон, 4:9 с переводом этого слова как «большой двор»). 2. Портик, крытая галерея с колоннами, примыкающая к зданию караимской кенасы с северной стороны. Традиционная часть архитектурной композиции караимских кенас Крымского полуострова до начала XIX века. Азара служила местом ожидания начала молитвы, а также местом сбора членов общины для обсуждения вопросов общественного значения. Караимский газзан и ученый С.А. Бейм определяет азара как «духовное седалище». Из книги С.А. Бейма «Память о Чуфут-Кале», 1862, С. 46-47 (о кенасе Чуфут-Кале):

С давних времен в Чуфут-Кале избрано место между Орта и Кичик-капу для Богослужения в главной синагоге или Кенасе (т.е. соборе), снаружи которого устроено седалище духовное, называемое азара, с стенами, высечеными вокруг него. Здесь собирались старшины общества для разбирательства жалоб по делам религии.

М.Я. Фиркович. Старинный караимский городок Кале, называемый ныне Чуфут-Кале. Вильна. 1907. С. 11-12.:

Еще вы видите с каменными столбами корридор, в нем кругом сиденья и под ними частые перегородки. Корридор — передняя храма и называется «Азара», здесь собирались прихожане и до начала Богослужения сидели на сиденьях, а в перегородках оставляли свою обувь, когда заходили молиться.

Б.С. Ельяшевич. Евпаторийские караимские кенасы. Краткое описание. Евпатория. 1928. С. 10 (о кенасе Евпатории):

Из дворика ожидания — вход в выстланный мрамором портик-азара Соборной Кенасы. Этот портик прилегает к кенасе с северной и частью восточной стороны и имеет 13 белых мраморных колонн, внизу и вверху опоясанных бронзовыми кольцами и связанных рядом полукруглых арок…По стенам внутри кругом устроены каменные сиденья, сверху обшитые досками, а под сиденьями — помещения для обуви, которую прежде, при входе в храм, снимали.

Б.Я. Кокенай. Записки по этнографии караимов Крыма. Ростов-на-Дону. 1930-1948 гг. (о кенасе Феодосии):

Перед началом службы прихожане собирались во дворе храма или его предверии, называемом «Азара». Здесь вдоль стен шли лавочки-сиденья. Внизу — сиденья были разделены перегородками, куда ставили обувь молящиеся…В ожидании наступления момента, когда можно будет начать вечернюю службу, старики рассказывали друг другу последние события, новости дня и политики, а мы, сидя в отдалении, прислушивались к этим разговорам, не смея принять в них участие, чтобы не прослыть невежей и невоспитанным мальчиком. Мы могли только задавать вопросы. Сейчас же после захода солнца священник поднимался, разговоры прекращались, и все заходили в храм.

Азара возникла в культурном пространстве Крымского ханства, и с распространением в XIX веке на Крымском полуострове евпропейской архитектуры исчезла из тектоники караимских кенас. Сейчас в мире сохранилось всего 4 кенасы с азара: две на Чуфут-Кале и две в Евпатории.

Азара большой кенасы Чуфут-Кале

Азара большой кенасы Чуфут-Кале

Азара Большой кенасы Евпатории.

Азара Большой кенасы Евпатории.

Официальная часть конференции посвященной воостановлению Большой кенасы Евпатории (13. 09.2015), проходящая внутри азара этой кенасы.

Конференция посвященная 10-ти летию восстановления Большой кенасы Евпатории (13. 09.2015), проходившая внутри азара этой кенасы.

Эрбака

Эрбака — принятая у крымских караимов форма уважительного обращения к ученому человеку, как правило, газзану или учителю. Термин эрбака произошел путем слияния двух слов уважительного обращения «эрби ака» — уважаемый эрби. В свою очередь «эрби ака» восходит к форме «рибби ака», где «рибби» (евр. רבי) — это «ученый», «раввин», а «ака» (буквально с крымско-татарского языка значит «старший») — это уважительная приставка к имени старшего по возрасту человека, старшего по званию или социальному положению. Таким образом термин эрбака сочетает в себе слова из двух языков: еврейского «рибби» и крымскотатарского «ака». Из рассказа А.И. Катыка «Учитель» (Караимская жизнь. Книга 10-11. Москва. 1912. С. 8):

Отправился с горя к эрбаке. Думаю, хоть здесь слово утешительное услышу, потому что эрбака всегда был покровителем холостых учителей. И представьте, — эрбака туда же!

— Оскорбил, — говорит, — кровно меня учитель!

— В чем дело?..

— Приказали вы мне посещать ежедневно училище, я и послушался. Ну, вижу, не все ладно. Хоть и умен учитель, да есть «запятые». Например, перья завел стальные вместо гусиных.

Эрби, — говорю ему, на уроке этого у нас не водилось. Деды и отцы писали гусиными перьями; так и детям нашим не след сталью писать. Он и накинулся на меня.

Рисунок из журнала "Караимская жизнь"

Рисунок из журнала «Караимская жизнь»

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Шаммаш

Шаммаш (шамаш) (евр. שמש — «служка» или «прислужник») —  человек прислуживающий в кенасе во время Богослужения и помогающий газзану при совершении религиозных обрядов. Во время Богослужения шаммаш выступал в качестве посредника между прихожанами и газзаном: он объявлял имена тех, кому положено было читать молитвы, и имена людей, которым читались молитвы за здравие или за упокой. В остальное время шаммаш следил за чистотой и порядком в кенасе и за сохранностью ее имущества. В случае необходимости шаммаш мог заменять газзана. М.Я. Фиркович. Караимский катихизис вкратце. Мелитополь. 1915:

При каждом кенаса должен быть: …г) Шамаш, который должен прислуживать Газзану при богослужении, возглашает чедака, пожертвования прихожан за здравие — бераха, или за упокой — зехер. Причем молитвы за здравие или за упокой читает Газзан.

С учреждением в 1837 году Таврического и Одесского Караимского Духовного Правления должность шаммаша была утверждена как низшее духовное звание, третье после газзана и Гахама. Свод законов Российской империи. Издание 1857 года. Том XI. Часть I. Уставы Духовных дел иностранных исповеданий. СПб. 1857. С. 204:

Духовенство Евреев-Караимов составляют: Гахам, Газзаны и Шамаши.

Процедура избрания шаммаша была аналогичной с процедурой избрания газзана и габбая. Шаммаш избирался общиной, испытывался Гахамом и утверждался Губернским Правлением, после чего его приводили к присяге. Законом были определены следующие обязанности шаммаша. Там же, с. 207:

На обязанности Шамашей или Надзирателей лежат: обучение приходящих для сего в синагогу детей, управление хозяйственными делами синагоги, смотрение за имуществом ея и представление в конце каждого года Гахаму отчета о суммах, поступивших, употребленных в расходе и остающимся за оным.

Со временем с шаммаша были сложены обязанности преподавания и управления хозяйством, которые были возложены на учителей и габбаев соответственно. Об обязанностях шаммаша из письма Таврического и Одесского Караимского Гахама в Департамент Духовных Дел. 1916 г. (ГАРК, ф. 241, оп. 1, д. 1275, л. 27):

На шамашей теперь в смысле побочных обязанностей возлагается исключительно лишь наблюдение за целостью церковной утвари, облачений и прочих предметов, находящихся внутри кенас. Прямою же обязанностью шамашей является посредничество между прихожанами и газзаном в виде передачи последнему просьб об отслужении молебна, панихиды и других треб, а равно замена в храме газзана во время болезни, отпуска или отсутсвия последнего. В самое же последнее время, при все продолжающемся дроблении крупных караимских общин на более мелкие, когда в караимских храмах вместо положенных по чину двух всего лишь по одному газзану — в них шамаши фактически исполняют обязанности младших газзанов и, отправляя богослужение, исполняют наряду с газзанами почти все службы и требы в своих приходах.

От названия должности произошла караимская фамилия Шамаш.

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

« Older Entries