Tag Archive for Религия

Чичит

Чичит (евр. ציצית, «цицит» в произношении крымских караимов) — 1. В иудаизме —  специальным образом сплетенные нити, прикрепленные к четырем углам талита. 2. У караимов — сложенный в несколько раз в виде шарфа таллет, накидываемый на плечи во время молитвы.

И.И. Казас. Богослужение караимов (Караимская жизнь. 1911. Кн. 3-4. М. С. 79):

Священнослужительское облачение отличается своей простотой. Это — длинное и широкое покрывало из белой шелковой или льяной материи с длинными синими кистями на четырех ее концах и с довольно широким наличником, на котором вышиты золотом или какие-либо стихи из священного писания, или имя лица, пожертвовавшего данное покрывало. Покрывало это называется таллетъ.

Другие молящиеся надевают на себя так называемый чичит. Это тоже, что и таллет, но сложенный в несколько раз и накидываемый на плечи так, что концы его падают спереди почти до колен, а висящие на шелковых шнурках кисти его надеваются на мизинцы обеих рук.

М.Я. Фиркович (Караимский катехизисъ вкратце. Мелитополь. 1915):

…И в память этого повеления Митпаллель во время молитвы и духовное лицо при отправлении общественного богослужения и совершении религиозных обрядов, надевает, то есть облачается таллетом, остальные молящиеся же надевают на себя чичит, то есть таллет в сложенном виде.

Видимо, для удобства в обращении караимы изготавливали чичит и как отдельный предмет молитвенного облачения в виде шарфообразной полоски ткани. На концах такой полоски ткани пришивались специальные нашивки, называемые «кисе», обычно из бордового, реже — кофейного цвета бархата, с вышитым на них канителью орнаментом. Чичит у караимов называется также «арба кенафот».

Караимский чичит с нашивками "кисе" (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004).

Караимский чичит с нашивками «кисе» (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004).

Образец нашивки "кисе" (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004).

Нашивка на чичит «кисе» (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004).

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Вавилонский кодекс

Вавилонский кодекс — принятое в науке название рукописи на древнееврейском языке «Поздние пророки» (15 книг от Исаии до Малахии), датируемой по колофонной записи  916 годом. Свое название рукопись получила из-за того, что имеет вавилонскую (надстрочную) вокализацию, разработанную Вавилонской масоретской школой (в отличие от классической и общепринятой вокализации, разработанной Тивериадской масоретской школой). Рукопись хранится в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки в Санкт-Петербурге (https://vivaldi.nlr.ru/ob000000094/view). Еще в 1876 году ввиду ее уникальности было подготовлено факсимильное издание. Рукопись была обнаружена  А.С. Фирковичем в генизе Малой кенасы Чуфут-Кале в 1838 году. О находке рукописи в книге «Авнэ зиккарон» («Авнэ зиккарон». Путевые заметки Авраама Фирковича//Караимская жизнь. Кн. 12. М. 1912. С.13, 16):

«И открыл Господь глаза мои… Я неожиданно заметил отверстие, которое было прикрыто небольшой дверцей над верхним полом алтаря. Я раскрыл эту дверцу и сунул в отверстие голову, осветив его фонарем. Передо мной предстала такая картина. На нижнем полу алтаря лежала огромная книга, завернутая в шелковый старый-престарый парохет. Быстро вытащил я ее оттуда, развернул и вижу последняя «Книга Пророков», написанная на очень хорошем и дорогом пергаменте. С первого взгляда ея письмо показалось мне не очень древним, так столетнего происхождения. На последнем листе ея, счетом 224, тем же самым почерком, каким была написана книга, имелась надпись: «1228 год» — что по христианской эре составил 916 или 917-й г.

 

Оставшись один, сильно уставши после розысков на Мангуп-Кале, я стал пересматривать «Книгу Пророков», которую вез из Чуфут-Кале в чемодане. Меня интересовало, не обнаружу ли я каких-либо особенностей в тексте этой книги. И, вдруг, неожиданное чудо: я увидел знаки препинания и пунктуацию совсем особенные, каких никогда и нигде мне не приходилось видеть до этого дня. Их форма была так необычна, что я остолбенел от удивления. Я не верил своим глазам. И думал, не болен я уж, не страдаю ли галлюцинациями, благодаря чрезмерному утомлению и трудам. Я поспешил на воздух, чтобы освежиться и успокоиться. Через некоторое время я вернулся к книге и опять стал ее пересматривать. Все было по-прежнему, то же самое, что я видел и раньше…».

Образец вавилонской вокализации (Вавилонский кодекс, факсимильное издание)

Образец вавилонской вокализации (Вавилонский кодекс, факсимильное издание)

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Мидраш

Мидраш (евр. מדרש — «изучение», сокращенное от בית מדרש «бет мидраш» — «дом изучения (Торы)») — начальная школа у караимов (в отличие от высшей частной школы), школа вообще, училище. Другое название — תלמוד תורה «талмуд Тора», буквально » изучение Торы». В мидраше обучали древнееврейскому языку (священный язык, лешон кодеш), переводу и толкованиям Священного Писания — Торы (Пятикнижие Моисея), книг Навиим (Пророки) и Кетувим (Писания), а также богословских трудов. Право на обучение в мидраше имели только мальчики. Закончивший полный курс обучения получал звание «рибби» или «эрби», которое давало право совершать шхиту, служить газзаном и учителем. Обучение в мидраше начиналось с 5-6 лет и заканчивалось к 15-17, а иногда и к 19 годам. Со времени караимского ученого Яшара и его сына Абен Яшара, осуществивших образовательную реформу в первой половине XIX века, обучение в мидраше делилось на 5 «мадрегот» (мн. ч. от «мадрега» — ступень) или классов (отделений), у каждого из которых было свое название. Впрочем, количество классов в разных общинах и  в разное время могло варьироваться от 4-х до 9-ти. Перейти из одного класса в другой можно было только после сдачи экзамена. Как правило, поступало в мидраш от 40 до 60 учеников (в крупных и средних общинах), а заканчивало полный курс обучения всего несколько человек. В отличие от современных школ нумерация классов начиналась с конца, то есть в 5-ти классовом мидраше ученик начинал обучение с 5 класса и заканчивал в 1 классе. Программа обучения в мидраша по Абен Яшару:

5 класс. Алеф бет. Обучение чтению. Такой класс еще назывался Сыман тартмак — «тянуть звук» или Микра — «чтение Св. Писания».

4 класс. Тора тафсири. Перевод Торы.

3 класс. Навиим и Кетувим тафсири. Перевод книг Навиим (Пророки) и Кетувим (Писания).

2 класс. Дикдук. Обучение грамматики.

1 класс. Аддерет и Мивхар. Изучение классических богословских трудов, среди которых первое место занимали книги «Аддерет Эльягу», «Мивхар», «Ган Эден» и «Эч хаим».

Классическое деление на 5 классов соблюдалось далеко не всегда. Как правило их было больше за счет деления некоторых классов. Например, 1 класс мог делится на «Алеф бет», «Симан тартмак» и «Микра», а 5 класс мог делится на «Сефер Аддерет» и «Сефер Мивхар». В общем, единой системы не существовало, как и не существовало общей для всех мидрашей учебной программы. Обращает на себя внимание тот факт, что грамматика древнееврейского языка изучалась в предпоследнем классе, уже после «переводных» классов, что являлось слабой стороной программы мидраша. Все ученики в мидраше делились на старших и младших. К каждому младшему ученику был приставлен старший ученик (кальфа), который, заменяя ему учителя, подготавливал его к уроку, а учитель только проверял сделанное задание. Обучение в мидраше было платным (родители ученика платили учителю договоренную плату), а сам мидраш содержался за общественный счет. Платное образование было доступно не всем, и поэтому некоторые богатые караимы обучали детей из бедных семей за свой счет. Так, например, в Феодосии на деньги, пожертвованные местным богачем Шаббетаем Симовичем Хаджи, в мидраше бесплатно обучалось несколько поколений мальчиков из бедных семей.

И.И. Казас о караимском мидраше его детства (Общие заметки о караимах//Караимская жизнь. Книга 3-4. Москва. 1911. С. 60-62):

«Кто видел в настоящее время татарские мектебе и медресе в Крыму, тот может иметь некоторое представление о состоянии караимской школы лет 60-70 назад. Она помещалась по большей части в одной комнате, положим, довольно просторной, но слишком тесной для скоплявшихся там учеников, число которых доходило до 50-60, а то и больше. Мебель состояла из длинных неуклюжих столов и таких же скамеек. В некоторых училищах не было и их. Тут, как в нынешних татарских мектебе, и учитель, и ученики, сидели поджавши под себя ноги прямо на полу, устланном войлоками за длинными низкими скамейками, служившими им столами, на которых лежали учебные книги. Только для учителя отводилось место в углу с небольшим матрацем для сиденья и подушками для облакачивания…По одолении трудностей механического чтения начиналось изучение св. писания посредством перевода на татарский язык, значительно отличающийся от современного ученикам татарского языка, и в грамматическом, и в лексическом отношении. Переводили чисто механически с рабской буквальностью, без соблюдения синтактических правил и конструкции того языка, на который переводили, без сообщения каких-либо грамматических правил изучаемого языка и без объяснений смысла переводимого…Когда все книги Ветхого Завета были переведены таким образом, на что тратилось несколько лет, начиналось чтение жиденького учебника грамматики древнееврейского языка на библейском же языке, именно тогда, когда сколько-нибудь смышленные ученики, уже успели, посредством собственных наблюдений,усвоить себе все излагаемые в учебнике элементарные грамматические правила, и это запоздалое преподавание грамматики, преподавание задним числом, оказывалось совершенно безцельно. После грамматики начиналось чтение некоторых написанных на средневековом библейском языке произведений караимских писателей. Это — комментарии на Пятикнижие (Мивгар) рибби Агарона Гарофе, объяснение Моисеевых законов, исполненние которых обязательно для каждого караима, и ритуалов (Аддерет) рибби Ильи Башьячи, богословско-философский трактат (Эц-Хаим) рибби Агарона Никомедийского».

О караимском мидраше Я.В. Дуван (Мои детские и юношеские годы//Караимская жизнь. Книга 7. Москва. 1911. С. 66-67):

«Когда мать в первый раз повела меня в школу деда, мне было 6 лет. Я стал ходить в школу, проводя в ней все время с утра до полудня и с 2 часов до вечера. Сперва меня учили буквам и складам, затем перешли к чтению Микра по всем правилам, с остановками и напевом. Этому я обучался несколько лет. После такого предварительного курса я преступил к переводу Микра на разговорный караимский язык. Порядок здесь был таков. Один из учеников нашей группы читал стих библии, потом каждый переводил по очереди прочитанное. Так, в течение 3-х лет, переводя в день по странице, а иногда и по целой главе мы перевели всю библию, без знания грамматики, языка, и не понимая часто даже смысла прочитанного, так как нам ничего не объясняли, и перевод наш не сопровождался необходимыми комментариями….Окончив курс библии, я вдруг по указанию деда, перешел к грамматике. Это явилось для меня большой неожиданностью. До изучения грамматики я не представлял себе даже, что такое мужской и женский род, так как в нашем разговорном наречии нет таковых родовых отличий ни для имен существительных, ни для глаголов. Но все же я обязан был строго читать и переводить по грамматике все ее мудренные склонения и спряжения на сотни ладов. В такой пытке прошел год. По истечени этого времени я уже стал понимать грамматические отличия, ибо дед мой перешел к практическому методу обучения, письменному разбору и т.д.»

Одной из значительных перемен в программе мидраша XIX века стало введение русского языка как обязательного предмета. Первым, кто стал вводить в программу обучения русский язык был газзан Соломон Авраамович Бейм. Спустя несколько десятилетий после начинания С.А. Бейма русский язык уже входил в программу практически всех караимских мидрашей, а в конце XIX века в некоторых мидрашах русский язык становится языком преподавания. Еще одной немаловажной переменой в системе народного образования крымских караимов XIX века стало появление мидрашей для девочек. Евпатория стала первым городом, где для караимских девочек стало доступно образование. В 1885 году здесь уже был женский мидраш, причем количество учениц в нем немногим уступало количеству учеников в мидраше для мальчиков. Однако, не смотря на все новшества, в конце XIX века намечается кризис народного образования караимов, причиной которого стала неспособность мидраша конкурировать с русскими государственными учебными заведениями, куда караимы предпочитали отдавать на учебу своих детей. Вот что об этом же пишет караимский ученый Д.М. Кокизов в 1911 году: «Постепенно караимские дети начали покидать национальную школу, или даже совсем обходить ее и поступать в государственные общеобразовательные учебные учреждения, и теперь наша школа почти везде влачит жалкое существование при самом ничтожном количестве учеников». После установления Советской власти караимский мидраш постепенно прекратил свое существование.

О караимском мидраше читайте рассказы А.И. Катыка «Записки караимского школьника» и «Учитель», опубликованные в 3-4, 5-6, 8-9, 10-11 номерах журнала «Караимская жизнь» за 1911 год.

Здание караимского мидраша в Евпатории

Здание караимского мидраша в Евпатории

Фото в Евпаторийском краеведческом музее. На переднем плане стол из караимского мидраша.

Фото в Евпаторийском краеведческом музее. На переднем плане низкий стол из караимского мидраша.

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Казас, Юфуда

Юфуда Казас — единственное сохранившееся имя камнерезчика, мастера по изготовлению эпитафий на могильных памятниках караимского кладбища Иосафатова долина. Имя сохранилось благодаря случайной встречи с мастером на кладбище участников экспедиции Н.А. Демидова в 1837 году. Один из членов экспедиции, художник Дени Огюст Мари Раффе, составил портрет сидящего за работой Юфуды Казаса с подписью: «Juguda Kazaz Misiz. Sculpteur de tombeuax de la Vallee de Josaphat pres Tchioufout-Galeh. 1837». Со слов самого Ю. Казаса нам известно, что в период примерно с 1800 по 1837 год все эпитафии на кладбище Иосафатова долина сделаны его рукой. Описание встречи с камнерезчиком Юфудой Казасом из книги «Путешествие в Южную Россию и Крым через Венгрию, Валахию, Молдавию, совершенное в 1837 году под руководством Анатолия Демидова» (Э. Петрова, Т. Прохорова. Крымские путешествия: Н.Н. Мурзакевич, А.Н. Демидов. Симферополь. 2011. С. 152):

Продолжая идти по узкой тропинке, мы увидели вдруг старичка небольшого роста, который, усевшись в кустах, высекал на памятнике, вновь поставленном, еврейскую надпись. Костюм этого старика отличался странностью: на голове у него была надета круглая как шар синяя шапка, глаза защищены от солнца и пыли круглыми очками, привязанными сзади головы посредством двух шнурочков; он сидел на корточках, сжавшись под тенью зонтика, который защищал его от солнца. На вопросы наши он отвечал следующее: «Вот уже более сорока лет здесь не воздвигается ни одного памятника, на котором надпись не была бы сделана моей рукой. Все те, кому я оказал эту последнюю честь, были мои друзья, мои родственники. Я работаю не для одной только прибыли; в этом ремесле, сорок лет доставлявшем мне хлеб насущный, для меня заключаются многие воспоминания. Я знал, я любил большую часть людей, покоящихся здесь, теперь и сам приближаюсь к смерти, и там, под этими деревьями, которые вы видите справа, выбрал себе место для могилы. Не знаю, кто окажет мне последнюю услугу, которую я так часто оказывал другим; может быть, на моем надгробном камне сделает надпись какой-нибудь неискусный человек». Между тем как переводчик мало-помалу передавал нам философический монолог старого рассказчика, Раффе срисовал в свой альбом его почтенные черты. Старичок заметил это и охотно способствовал работе своего собрата, как он назвал нашего живописца; а когда рисунок был закончен, то подписал под ним свое имя на еврейском языке.

Юфуда Казас за работой. Рисунок из альбома О. Раффе.

Юфуда Казас за работой. Рисунок из альбома О. Раффе.

Оставленный на памятнике 1810 года автограф юфуды Казаса: "Написано рукой Юфуды".

Оставленный на памятнике 1810 года автограф Юфуды Казаса: «Написано рукой Юфуды».

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Азара

Азара — 1. Согласно «Еврейскому и халдейскому этимологическому словарю Ветхого Завета» О.М. Штейнберга слово עזרה «азара» означает «притвор», «предхрамие» (см. 2 Паралипоменон, 4:9 с переводом этого слова как «большой двор»). 2. Портик, крытая галерея с колоннами, примыкающая к зданию караимской кенасы с северной стороны. Традиционная часть архитектурной композиции караимских храмов Крымского полуострова до начала XIX века. Азара служила местом ожидания начала молитвы, а также местом сбора членов общины для обсуждения различных вопросов. Караимский газзан и ученый С.А. Бейм определяет азара как «духовное седалище». Из книги С.А. Бейма «Память о Чуфут-Кале», 1862, С. 46-47 (о кенасе Чуфут-Кале):

С давних времен в Чуфут-Кале избрано место между Орта и Кичик-капу для Богослужения в главной синагоге или Кенасе (т.е. соборе), снаружи которого устроено седалище духовное, называемое азара, с стенами, высечеными вокруг него. Здесь собирались старшины общества для разбирательства жалоб по делам религии.

М.Я. Фиркович. Старинный караимский городок Кале, называемый ныне Чуфут-Кале. Вильна. 1907. С. 11-12.:

Еще вы видите с каменными столбами корридор, в нем кругом сиденья и под ними частые перегородки. Корридор — передняя храма и называется «Азара», здесь собирались прихожане и до начала Богослужения сидели на сиденьях, а в перегородках оставляли свою обувь, когда заходили молиться.

Б.С. Ельяшевич. Евпаторийские караимские кенасы. Краткое описание. Евпатория. 1928. С. 10 (о кенасе Евпатории):

Из дворика ожидания — вход в выстланный мрамором портик-азара Соборной Кенасы. Этот портик прилегает к кенасе с северной и частью восточной стороны и имеет 13 белых мраморных колонн, внизу и вверху опоясанных бронзовыми кольцами и связанных рядом полукруглых арок…По стенам внутри кругом устроены каменные сиденья, сверху обшитые досками, а под сиденьями — помещения для обуви, которую прежде, при входе в храм, снимали.

Б.Я. Кокенай. Записки по этнографии караимов Крыма. Ростов-на-Дону. 1930-1948 гг. (о кенасе Феодосии):

Перед началом службы прихожане собирались во дворе храма или его предверии, называемом «Азара». Здесь вдоль стен шли лавочки-сиденья. Внизу — сиденья были разделены перегородками, куда ставили обувь молящиеся…В ожидании наступления момента, когда можно будет начать вечернюю службу, старики рассказывали друг другу последние события, новости дня и политики, а мы, сидя в отдалении, прислушивались к этим разговорам, не смея принять в них участие, чтобы не прослыть невежей и невоспитанным мальчиком. Мы могли только задавать вопросы. Сейчас же после захода солнца священник поднимался, разговоры прекращались, и все заходили в храм.

Азара возникла в культурном пространстве Крымского ханства, и с распространением в XIX веке на Крымском полуострове евпропейской архитектуры исчезла из тектоники караимских храмов. Сейчас в мире сохранилось всего 4 кенасы с азара: две на Чуфут-Кале и две в Евпатории. По уже сложившейся традиции в азара Большой кенасы Евпатории проходят караимские конференции.

Азара большой кенасы Чуфут-Кале

Азара большой кенасы Чуфут-Кале

Азара Большой кенасы Евпатории.

Азара Большой кенасы Евпатории.

Официальная часть конференции посвященной воостановлению Большой кенасы Евпатории (13. 09.2015), проходящая внутри азара этой кенасы.

Официальная часть конференции посвященной 10-ти летию воостановления Большой кенасы Евпатории (13. 09.2015), проходившая внутри азара этой кенасы.

Симферопольская кенаса

Караимская кенаса Симферополя. Памятник архитектуры и градостроительства местного значения. Здание сохранилось. Годы постройки: 1891-1896. Архитектурный стиль: эклектический, сочетающий черты готической, мавританской и византийской архитектуры. Имя архитектора неизвестно. Адрес: ул. Караимская, 6 (в Советское время – ул. Пархоменко, 6).

В конце XIX в. численность караимского населения г. Симферополя стала расти, в связи с чем местная община решает построить для своих религиозных потребностей новое здание кенасы, которое вместило бы больше молящихся, чем старая кенаса, уже порядком обветшавшая. 4 (16) февраля 1889 г. симферопольские караимы обращаются к Таврическому губернатору А.Н. Всеволжскому с просьбой о разрешении постройки нового здания кенасы. Рядом со старым караимским молитвенным домом у местного купца и табачного фабриканта Абрама Осиповича Шишмана за 1500 руб. была куплена земля площадью 160 кв. саженей. Своё согласие на строительство храма дал Гахам С.М. Панпулов. Симферопольским газзаном Исааком Мордехаевичем Султанским был объявлен сбор средств на постройку кенасы. Всего было собрано 15 тыс. рублей. В созданный оргкомитет по постройке здания вошли видные деятели местной караимской общины: Шаббетай Вениаминович Дуван, Самуил Соломонович Исакович, Илья Ильич Казас, Яков Самуилович Майкапар, Абрам Исаакович Пастак, Абрам Яковлевич Прик, Яков Абрамович Хаджи, Самуил Езекиилевич Черкез и др. Основные пожертвования в фонд постройки кенасы сделали известные в городе купцы и мещане: Каракоз, Абрам Яковлевич Прик, Абрам Исаакович Пастак, Давид Ефраимович Сарибан, Яков Абрамович Хаджи, Самуил Езекиилевич Черкез, Юфуда Мордехаевич Шапшал и др. Возведение кенасы началось в мае 1891 г. на ул. Караимской, 6. Основным строительным материалом служил т.н. бодрацкий камень, добываемый на берегах р. Бодрак, левом притоке р. Альмы. Площадь кенасы составляет 8×5 кв. саженей. Строительство храма завершилась в 1896 г., а 26 августа этого же года состоялось его освящение. Интересно отметить, что симферопольская кенаса ориентирована алтарём на юго-восток, а не на юг, как это принято у крымских караимов. Газзан И.М. Султанский, непосредственно принимавший участие в постройке здания, объясняет это следующим образом: «… в Законе Моисея нет никаких указаний на то, чтобы алтарь в синагогах был непременно обращён на юг, что ни в построенной св. пророком Скинии, ни в Соломоновом храме место, называемое Святая Святых, не было обращено на эту сторону, и что установившийся в этом отношении у нас, караимов, обычай не имеет для нас обязательного религиозного значения». И.М. Султанский указывает на то, что в данных условиях с архитектурно-инженерной точки зрения невозможно было ориентировать алтарь согласно обычаю на юг, а только на юго-восток и с согласия и ведома Гахама.

В 1922 г. здание кенасы было национализировано и по договору было сдано в бесплатную аренду симферопольской караимской религиозной общине. 5 марта 1930 г. КрымЦИК постановил: «Ввиду требования трудящихся караимов и отказа верующих от пользования кенасой, ликвидировать караимскую кенасу в г. Симферополе и использовать её под клуб». В 1934-1936 гг. кенасу внутри перестроили, разделив ее на три этажа, и разместили в ней радиоузел. Во время немецко-фашистской оккупации Симферополя в здании кенасы находился немецкий штаб. С 1945 года здание кенасы занимал Крым Радиоцентр, с 1959 года — Крымский комитет телевидения и радиовещания (с 1992 года — Государственная телерадиовещательная компания «Крым» (ГТРК «Крым»)). 30 декабря 1992 года на фасаде симферопольской кенасы была открыта мемориальная доска с надписью: «Памятник архитектуры конца XIX века / Здание кенаса – караимский храм / Построено на средства караимов г. Симферополя / Время постройки 1891-1896 гг.» С 1996 г. караимы добились разрешения о возможности проведения во дворе кенасы праздничных богослужений. В 2012 г. руководством ГТРК «Крым» караимской общине был выделен 3-й этаж кенасы для исполнения религиозных потребностей.

Распоряжением Совета министров Республики Крым от 15 июля 2014 г. здание кенасы было передано в безвозмездное пользование религиозной организации «Симферопольская караимская религиозная община «Чолпан».

 

Газзаны караимской кенасы Симферополя и годы их службы:

  • Шаббетай Берахович Койчу (1896-1900)
  • Иосиф Моисеевич Кефели (1900-1904)
  • Юфуда Шелумиэлевич Безикович (1905-1907)
  • Борис Саадьевич Ельяшевич (1909-1915)
  • Исаак Юфудович Ормели (1915-1928)

 

Вид на кенасу с улицы Караимская. Фото 2015 года.

Вид на кенасу с улицы Караимская. Фото 2015 года.

Макет симферопольской кенасы в парке миниатюр "Крым в миниатюре" в Бахчисарае. 2015 г.

Макет симферопольской кенасы в парке миниатюр «Крым в миниатюре» в Бахчисарае. 2015 г.

Симферопольская караимская кенаса. Рисунок Е. Бадусева.

Симферопольская караимская кенаса. Рисунок Е. Бадусева.

© Статью подготовил Шайтанов С.И.

Сиддур гатефилот кемингаг гакараим

Сиддур гатефилот кемингаг гакараим. Издание купца Я.И. Шишмана (евр. סדור התפלות כמנהג הקראים — «Молитвенная книга по обряду караимов») — самый авторитетный и наиболее полный караимский молитвенник, составленный  газзаном города Трок и Вильны Фенеесом Аароновичем Малецким (1854-1928) по молитвеннику, изданному в Вене в 1854 году. Издан на деньги купца Якова Иосифовича Шишмана в городе Вильна (современный Вильнюс) в 1891 году в 4-х томах. В настоящее время по молитвеннику, изданному купцом Я.И. Шишманом, проводится Богослужение во всех караимских общинах мира. С 1963 по 2010 год четыре тома «Сиддура» были переизданы в Израиле. Популяность молитвенника настолько велика, что среди караимов его именуют просто  «сиддур».

1 том  כולל תפלות חל ערב ובקר ותפלות כל שבתות השנה עם כל הוראותיהם ועניניהם  Вечерние и утренние молитвы на будние дни и на все субботние дни в году с пояснениями.

2 том  כולל תפלות המועדיעם עם כל הוראותיהם ועניניהם  Молитвы на все праздники с пояснениями.

3 том  כולל תפלות יופ כפורים וסדר עשרת ימי רחמים  Молитвы на Йом Киппурим и порядок чтения молитв на десять дней рехамим.

4 том כולל סדר הברכות לכל ימי חל שבתות השנה חגים ומועדים ולכל קרות העתים  Порядок чтения благословений на все будние и субботние дни в году, на все праздничные дни и на все случаи.

сиддур

Титульный лист «Молитвенной книги по обряду караимов» из библиотеки Б.С. Ельяшевича.

 

Шаммаш

Шаммаш, или шамаш (евр. שמש — «служка» или «прислужник») —  человек прислуживающий в кенасе во время Богослужения и помогающий газзану при совершении религиозных обрядов. Во время Богослужения шаммаш выступал в качестве посредника между прихожанами и газзаном: он объявлял имена тех, кому положено было читать молитвы, и имена людей, которым читались молитвы за здравие или за упокой. В остальное время шаммаш следил за чистотой и порядком в кенасе и за сохранностью ее имущества. В случае необходимости шаммаш мог заменять газзана. М.Я. Фиркович. Караимский катихизис вкратце. Мелитополь. 1915:

При каждом кенаса должен быть: …г) Шамаш, который должен прислуживать Газзану при богослужении, возглашает чедака, пожертвования прихожан за здравие — бераха, или за упокой — зехер. Причем молитвы за здравие или за упокой читает Газзан.

С учреждением в 1837 году Таврического и Одесского Караимского Духовного Правления должность шаммаша была утверждена как низшее духовное звание после газзана и Гахама. Свод законов Российской империи. Издание 1857 года. Том XI. Часть I. Уставы Духовных дел иностранных исповеданий. СПб. 1857. С. 204:

Духовенство Евреев-Караимов составляют: Гахам, Газзаны и Шамаши.

Процедура избрания шаммаша была аналогичной с процедурой избрания газзана и габбая. Шаммаш избирался общиной, испытывался Гахамом и утверждался Губернским Правлением, после чего его приводили к присяге. Законом были определены следующие обязанности шаммаша. Там же, с. 207:

На обязанности Шамашей или Надзирателей лежат: обучение приходящих для сего в синагогу детей, управление хозяйственными делами синагоги, смотрение за имуществом ея и представление в конце каждого года Гахаму отчета о суммах, поступивших, употребленных в расходе и остающимся за оным.

Со временем с шаммаша были сложены обязанности преподавания и управления хозяйством, которые были возложены на учителей и габбаев соответственно. Об обязанностях шаммаша из письма Таврического и Одесского Караимского Гахама в Департамент Духовных Дел. 1916 г. (ГАРК, ф. 241, оп. 1, д. 1275, л. 27):

На шамашей теперь в смысле побочных обязанностей возлагается исключительно лишь наблюдение за целостью церковной утвари, облачений и прочих предметов, находящихся внутри кенас. Прямою же обязанностью шамашей является посредничество между прихожанами и газзаном в виде передачи последнему просьб об отслужении молебна, панихиды и других треб, а равно замена в храме газзана во время болезни, отпуска или отсутсвия последнего. В самое же последнее время, при все продолжающемся дроблении крупных караимских общин на более мелкие, когда в караимских храмах вместо положенных по чину двух всего лишь по одному газзану — в них шамаши фактически исполняют обязанности младших газзанов и, отправляя богослужение, исполняют наряду с газзанами почти все службы и требы в своих приходах.

От названия должности произошла караимская фамилия Шамаш.

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Газзан

Газзан (евр. חזן , «хаззан», в произношении крымских караимов — «газзан») — караимский священнослужитель. Термин, вероятно, позднего происхождения, заимствованный из талмудической литературы. Согласно Еврейской энциклопедии слово хаззан חזן происходит от глагола «хаза» חזה — «смотреть» и соответствует ассирийскому chazanu, что значит «надсмотрщик», «заведующий» (см. Еврейская энциклопедия. Под общей редакцией д-ра Каценельсона. Том пятнадцатый. Издание Общества для научных Еврейских Изданий и Издательства Брокгауз-Ефрон. СПб. 1908-1913). В Талмуде слово хаззан употребляется для обозначения смотрителя с разными должностными обязанностями (в судебном органе, синагоге, Храме). Например, в трактате «Йома» хаззан заведовал храмовыми сосудами и помогал священникам при раздевании, а в трактате «Сота» хаззан вынимал из арон га-кодеш свитки Торы для недельного чтения и клал их обратно. Трудно сказать в какое время слово хаззан окончательно вошло в караимскую религиозную терминологию, однако в средневековой караимской литературе (например, в книге «Аддерет Эльягу») вместе с термином «газзан» использовался также термин «шалиах hа-чибур» שליח הצבור , что буквально переводится «посланец общины».

Должность газзана стала официальной должностью со времени учреждения Таврического и Одесского Караимского Духовного Правления в 1837 году, но по-прежнему, как и в средние века, оставалась выборной. Процедура утверждения  в должности газзана была следующей: сначала община выбирала одного или нескольких кандидатов и проводила голосование, по итогам которого писала в Духовное Правление письмо (оно называлось «приговор») об избрании на должность победившего кандидата и просила ходатайствовать перед Губернским Правлением об его утверждении. Затем кандидатуру рассматривал и испытывал Гахам и после ее одобрения писал ходатайство в Губернское Правление об утверждении избранного кандидата на должность, и только после того, как Губернское Правление утверждало кандидата,  он становился газзаном.

Российским законодательством были четко определены права и обязанности газзанов. Статья 1108 из устава «О духовных делах евреев-караимов» гласит: «При каждой синагоге состоят два Газзана, Старший и Младший». В действительности это не всегда соблюдалось — в небольших общинах, как правило, был только один газзан. Зато в Евпатории на протяжении многих лет было сразу четыре газзана: два газзана (старший и младший) в Соборной кенасе и два газзана в Малой кенасе. В древнееврейском и караимском крымско-татарском языках должность «старший газзан» называлась «газзан hа-гадоль» חזן הגדול , что буквально с древнееврейского языка означает «старший газзан», а должность «младший газзан» — «газзан hа-мишнэ» חזן המשנה , в буквальном переводе «заместитель газзана». О разделении обязанностей Старших и Младших Газзанов указано в статье 1125 того же закона (Свод законов Российской Империи издания 1857 года. Том одиннадцатый. Часть I. Уставы духовных дел иностранных исповеданий. СПб. 1857. С. 206):

Газзанам Старшим предоставляется преимущественно обрезание младенцев мужеского пола, наречение имен, совершение и расторжение браков, а Младшим отправление молитв и исполнение духовных треб для прихожан. Впрочем, в случае отсутствия или болезни Старшего Газзана, обрезание и брак могут быть совершены и его помощником, или Младшим Газзаном.

Позже эта статья был дополнена. Из «Проекта Устава об управлении духовными делами караимов» (ГАРК, ф. 241, оп. 2, д. 2, л. 25):

Газзаны, как Старшие, так и Младшие совершают Богу служение и все относящиеся к Богослужению обряды в Синагогах и Молитвенных домах. Кроме того Старшие Газзаны присутствуют и совершают обряды обрезания младенцев мужеского пола, нарекают имена новорожденным обоего пола, совершают и расторгают браки и отпевают умерших. Впрочем, во время отсутствия или болезни Старшего Газзана, или в тех общинах, где нет Старшего Газзана, все эти обязанности могут быть исполнены и Младшими Газзанами.

Газзан находился в подчинении у Гахама. Жалованье газзан получал от общины, заранее договорившись о его размере. По закону Российской империи караимские газзаны лично освобождались от всех податей и повинностей, но только на время их службы. По достижении 12-ти летнего срока службы газзан имел право получить личное почетное гражданство, которое не передавалось его детям. Должность газзана в прошлом не была престижной, но почетной, и требовала многих способностей (например, вокальных способностей для пения молитв, художественных для оформления шетара). Нередко газзаны совмещали свою должность с должностью митпаллеля (певчего в кенасе) и меламеда (учителя). Газзаны составляли образованную прослойку караимского общества, и многие из них являлись авторами религиозных произведений, от небольших стихотворений до сложных богословских трактатов. Глубокое духовное содержание в своей должности видел севастопольский газзан Т.С. Леви-Бабович, образно называя газзана «хранителем талисмана жизни».

Костюм газзана Б.С. Ельяшевича (фото экспозиции "Музея истории и этнографии крымских караимов имени С.И. Кушуль" в Евпатории)

Костюм газзана Б.С. Ельяшевича (фото экспозиции «Музея истории и этнографии крымских караимов имени С.И. Кушуль» в Евпатории)

Гахам С.М. Шапшал (в центре) с газзанами (фото экспозиции "Музея истории и этнографии крымских караимов имени С.И. Кушуль" в Евпатории).

Гахам С.М. Шапшал (в центре) с газзанами (фото экспозиции «Музея истории и этнографии крымских караимов имени С.И. Кушуль» в Евпатории).

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

 

 

«Йочер оламим»

«Йочер оламим» (евр. יוצר עולמים — «Создатель миров (вселенной)») — земмер (духовное песнопение, религиозный мотив) на древнееврейском языке, исполняемый в шаббат. Автор — известный караимский богослов, газзан и учитель Исаак бен Шеломо (1755-1826). Название дано по начальным словам первой строки «Йочер оламим неши вэ-рамим сарфэ меромим бэ-эхад бэ-шаббат». Земмер «Йочер оламим» — один из немногих сохранившихся образцов  традиционных религиозных мотивов (нигун) крымских караимов. Запись мотива «Йочер оламим» на магнитофонную пленку была осуществлена инициативной группой во главе с Д.М. Гумушом, С.И. Кушуль и Б. Я. Кокенаем в декабре 1962 года в Евпатории. Земмер напел 82-х летний бывший газзан Б.С. Ельяшевич (1881-1971). Напетый Б.С. Ельяшевичем мотив «Йочер оламим» затем был музыкально обработан А.В. Кефели и записан на его аудиодиск «Традиционные религиозные песни крымских караимов» (год выпуска — 2006). В 2010 году вышел аудиодиск  «Алтын йузук» («Золотое кольцо») с караимскими песнями в исполнении Полины Синани, в котором земмер «Йочер оламим», записанный на плэйбэк А.В. Кефели,  занял первое место.

Текст «Йочер оламим» из молитвенника крымских караимов «Сиддур гатефилот кемингаг гакараим» (Том IV. Вильна. 1892. С. 112) с  переводом В.А. Ельяшевича:

 

יוצר עולמים | נשי ורמים | שרפי מרומים | באחד בשבת

צור דר שמים | גזר למים | היבדיל בינתים | בשני בשבת

חי וקדישא | הראה יבשה | להיות כל נפשא | שלישי בשבת

קרא הדרות | יצר מאורות | כוכבי מזרות | רביעי בשבת

עופות שמיא | ושרצי מיא | המציא חסין יה | חמישי בשבת

איש האדמה | ברא בחכמה | בצלם רומה | בשישי בשבת

כלה מלאכתו | ביום שבתו | צוה לעדתו | לשמור את השבת

אסר מלאכה | גם רב ברכה | הנחיל וזכה | לשמרי השבת

 

Создатель миров, нижних и верхних, и серафимов небесных. В (день) первый. В шаббат

Перламутровую твердь неба сотворил и от воды ее отделил. В (день) второй. В шаббат.

Между ними святую землю явил и живую душу на ней поселил. В (день) третий. В шаббат.

Для определения времен светила создал и звезды небесные образовал. В (день) четвертый. В шаббат.

Птицам небесным и гадам морским дал жизнь могуществом своим. В (день) пятый. В шаббат.

Человека из земли мудростью создал, и образ высокий ему придал. В (день) шестой. В шаббат.

И закончил труд свой в шаббат и общине своей повелел соблюдать Он шаббат.

Запретил работу в шаббат и завещал множество благословений соблюдающим шаббат.

 

Земмер «Йочер оламим» из сборника А.В. Кефели «Традиционные религиозные песни крымских караимов»:

 

Земмер «Йочер оламим» в исполнении Полины Синани («Алтын йузук»):

 

© Статью подготовил В.А. Ельяшевич.

« Older Entries