Tag Archive for Религия

Мошав зекеним

Мошав зекеним (евр. מושב זקנים — «сиденье старцев») — третья часть караимской кенасы (начиная от алтаря), занимающая все пространство под женским балконом между северной стеной и аркадой балкона. Традиционно служит местом молитвы для людей преклонного возраста и для тех, кто держит траур. Название сохранило в себе ныне утраченную особенность караимского богослужения в кенасе, заключающуюся в том, что скамейки или лавки были только в мошав зекеним, а остальные молились стоя или на коленях. Бейм С.А. Память о Чуфут-Кале. — 1862. — С. 48:

«Третья часть синагоги (кенасы — В.Е.) называется Мошау-зекеним (т.е. седалище стариков), здесь на стульях сидят дряхлые старцы, которые по старости не в состоянии стоять на коленях, а также и те, которые носят траур, и, находясь под влиянием душевного уныния, не могут войти дальше».

Б.С. Ельяшевич о мошав зекеним в Большой кенасе Евпатории (Ельяшевич Б.С. Евпаторийские караимские кенасы. Краткое описание. — Евпатория, 1928. — С.12):

«…И, наконец, третья часть — мошав зэкеним (седалище старцев). Она отделена от второй красивой в мавританском стиле деревянною аркадой, которая поддерживает закрытый балкон для женщин. Эта часть предназначена для престарелых, которые по дряхлости не были в состоянии стоять, а также для удрученных трауром, обычно занимающих в храме последние места. Здесь для них были поставлены и скамьи».

Вид на женский балкон и мошав зекеним Большой кенасы Евпатории. Фото 2015 г.

Вид на женский балкон и мошав зекеним под ним Большой кенасы Евпатории. Фото 2015 г.

Караимский катехизис

Караимский катехизис — книга, содержащая основы караимского вероучения. Караимский катехизис  является продуктом слияния караимской религиозной  и европейской культур, возникшем в самом конце XIX века. Предшественником караимского катехизиса с полным правом можно считать сочинение «Тув таам»  («Благоразумие») караимского вероучителя реби Мордехая Соломоновича Казаса (?-1835) из Чуфут-Кале. «Тув таам» представляет собой краткое изложение основ караимской веры в форме вопросов и ответов. Написано на караимском (крымскотатарском) языке. Издано в Евпатории в 1835 году вместе с сочинением «Чуф деваш» («Медовый нектар»).

После «Тув таам» всего было издано четыре караимских катехизиса (на русском языке):

«Катихизис, основы караимского закона. Руководство к обучению Закону Божию Караимского юношества». Составитель — Яков Вениаминович Дуван (1842-1901), исполняющий обязанности газзана в Санкт-Петербурге в конце 1880-х — начале 1990-х гг. Издан в Санкт-Петербурге в 1890 году. Объем 107 страниц с приложением на 12 страницах.  Катехизис одобрен караимским  Гахамом.

Дуван

«Краткий катихизис. Руководство к начальному обучению караимских детей Закону Божию и краткой истории караимизма». Составитель — Яков Борисович Шамаш (1880-1945), учитель в Евпатории, младший газзан в Харькове в 1917-1928 гг., исполняющий обязанности газзана в Симферополе в 1942-1944 гг. Издан в Евпатории в 1913 году. Объем 27 страниц.

Шамаш

«Караимский катихизис вкратце». Составитель — Моисей Яковлевич Фиркович (1846-1918), внук А.С. Фирковича, учитель, заведующий караимской национальной библиотекой «Карай Битиклиги». Издан в 1915 году в Мелитополе. Объем 28 страниц.

Фиркович 2

«Главные законы караимского вероучения». Составитель — Соломон Авраамович Прик (1843-?), учитель в Одессе. Издан в Одессе в 1917 году. Объем 196 страниц.  По словам караимского биографа Б.С. Ельяшевича  «Основы» С.А. Прика «единственное на русском языке исчерпывающее произведение о догматических и нравственных истинах караимского учения».

Прик

 

© Статью подготовил В.А. Ельяшевич

Маалот

Маалот (евр. מעלות) — в караимской терминологии плата прихожан за право чтения пийютов, молитв и разделов Торы во время богослужения. Такие приобретенные за деньги чтения назывались по-караимски окъумак (буквально — «чтение»). Традиция маалот существовала у караимов с давних времен и основывалась на значении кенасы как малого Храма Соломона, в котором жертвоприношения заменялись молитвой. Соответственно, плата маалот являлась ничем иным как заменой платы за жертвенное животное. Вместе с чедака и ареха маалот составляли общинный фонд, который расходовался на содержание кенасы и мидраша, а также на другие общественные нужды (например,оплата труда должностным лицам). Из рассказа А.И. Катыка «Учитель» (Караимская жизнь. — М, 1912. — Кн. 8-9. — С. 52):

«Потом добрались до пийютим. Пийютим купил рибби Стамболи. Хоть читать этот неуч не умеет, но никому своего охумака не уступит».

 

Страница из "Пинкас маалот" с указанием стоимости молитвы, ее названия и имени купившего право чтения (ГАРК, ф. 499, оп. 1, д. 63, л. 4)

Страница из «Пинкас маалот» с указанием стоимости молитвы, ее названия и имени купившего право чтения, Евпатория 1872 г. (ГАРК, ф. 499, оп. 1, д. 63, л. 4)

Чичит

Чичит (евр. ציצית «цицит», в произношении крымских караимов «чичит») — в караимской терминологии сложенный в несколько раз в виде шарфа таллет, надеваемый на плечи во время молитвы.

И.И. Казас. Богослужение караимов (Караимская жизнь. 1911. Кн. 3-4. М. С. 79):

Священнослужительское облачение отличается своей простотой. Это — длинное и широкое покрывало из белой шелковой или льяной материи с длинными синими кистями на четырех ее концах и с довольно широким наличником, на котором вышиты золотом или какие-либо стихи из священного писания, или имя лица, пожертвовавшего данное покрывало. Покрывало это называется таллетъ.

Другие молящиеся надевают на себя так называемый чичит. Это тоже, что и таллет, но сложенный в несколько раз и накидываемый на плечи так, что концы его падают спереди почти до колен, а висящие на шелковых шнурках кисти его надеваются на мизинцы обеих рук.

М.Я. Фиркович (Караимский катехизисъ вкратце. Мелитополь. 1915):

…И в память этого повеления Митпаллель во время молитвы и духовное лицо при отправлении общественного богослужения и совершении религиозных обрядов, надевает, то есть облачается таллетом, остальные молящиеся же надевают на себя чичит, то есть таллет в сложенном виде.

Вероятно, для удобства в обращении караимы стали изготавливать чичит  как отдельный предмет молитвенного облачения в виде длинной и узкой полоски ткани, имитирующий сложенный таллет. По краям такого чичита пришиваются лоскуты бархата квадратной формы обычно из бордового, реже — кофейного цвета а, с вышитым на них канителью орнаментом. Такие нашивки назывались «чичит башы».

Чичит у караимов называется также «арба кенафот».

Караимский чичит с нашивками "кисе" (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004).

Караимский чичит с «чичит башы» (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004).

Образец нашивки "кисе" (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004).

Нашивка на чичит — «чичит башы» (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004).

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Вавилонский кодекс

Вавилонский кодекс (Codex Babilonicus) — принятое в науке название рукописи  «Поздних пророков» (15 книг от Исаии до Малахии)  датируемой по колофонной записи  916 годом . Древнейшая в мире датированная еврейская рукопись. Свое название получила по имеющейся в ней вавилонской (надстрочной) вокализации, разработанной Вавилонской масоретской школой (в отличие от классической и общепринятой вокализации, разработанной Тивериадской масоретской школой). Место хранения:  Отдел рукописей Российской национальной библиотеки в Санкт-Петербурге (https://vivaldi.nlr.ru/ob000000094/view). В 1876 году ввиду  уникальности Вавилонского кодекса было подготовлено его факсимильное издание.

По собственным словам  А.С. Фирковича рукопись была найдена им в генизе Малой (Мангупской) кенасы Чуфут-Кале в 1839 году. Вместе с тем, Эфраим Дейнард утверждает, что караимам Чуфут-Кале рукопись была известна и ранее (Якерсон С.М. Еврейские сокровища Петербурга. Свитки, кодексы, документы. СПб., 2008. С. 29.).

О находке рукописи в книге «Авнэ зиккарон» («Авнэ зиккарон». Путевые заметки Авраама Фирковича//Караимская жизнь. Кн. 12. М. 1912. С.13, 16):

«И открыл Господь глаза мои… Я неожиданно заметил отверстие, которое было прикрыто небольшой дверцей над верхним полом алтаря. Я раскрыл эту дверцу и сунул в отверстие голову, осветив его фонарем. Передо мной предстала такая картина. На нижнем полу алтаря лежала огромная книга, завернутая в шелковый старый-престарый парохет. Быстро вытащил я ее оттуда, развернул и вижу последняя «Книга Пророков», написанная на очень хорошем и дорогом пергаменте. С первого взгляда ея письмо показалось мне не очень древним, так столетнего происхождения. На последнем листе ея, счетом 224, тем же самым почерком, каким была написана книга, имелась надпись: «1228 год» — что по христианской эре составил 916 или 917-й г.

 

Оставшись один, сильно уставши после розысков на Мангуп-Кале, я стал пересматривать «Книгу Пророков», которую вез из Чуфут-Кале в чемодане. Меня интересовало, не обнаружу ли я каких-либо особенностей в тексте этой книги. И, вдруг, неожиданное чудо: я увидел знаки препинания и пунктуацию совсем особенные, каких никогда и нигде мне не приходилось видеть до этого дня. Их форма была так необычна, что я остолбенел от удивления. Я не верил своим глазам. И думал, не болен я уж, не страдаю ли галлюцинациями, благодаря чрезмерному утомлению и трудам. Я поспешил на воздух, чтобы освежиться и успокоиться. Через некоторое время я вернулся к книге и опять стал ее пересматривать. Все было по-прежнему, то же самое, что я видел и раньше…».

Образец вавилонской вокализации (Вавилонский кодекс, факсимильное издание)

Образец вавилонской вокализации (Вавилонский кодекс, факсимильное издание)

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Мидраш

Мидраш (евр. מדרש — «изучение», сокращенное от בית מדרש «бет мидраш» — «дом изучения (Торы)») — в караимской терминологии начальная религиозная школа (училище). Другое название — תלמוד תורה «талмуд Тора», буквально » изучение Торы».

В мидраше обучали древнееврейскому языку (священный язык, лешон кодеш), переводу и толкованиям книг Священного Писания — Торы (Пятикнижие Моисея), Навиим (Пророки) и Кетувим (Писания), а также наиболее авторитетных богословских трудов. Право на обучение в мидраше имели только мальчики. Закончивший полный курс обучения получал звание «рибби» или «эрби», которое давало право совершать шхиту (ритуальный убой скота) и работать учителем. Обучение в мидраше начиналось с 5-6 лет и заканчивалось к 15-17, а иногда и к 19 годам. Со времени караимского ученого Яшара и его сына Абен Яшара, осуществивших образовательную реформу в первой половине XIX века, обучение в мидраше делилось на 5 «мадрегот» (мн. ч. от «мадрега» — ступень) или классов (отделений), у каждого из которых было свое название. Впрочем, количество классов в разных общинах и  в разное время могло варьироваться от 4-х до 9-ти. Перейти из одного класса в другой можно было только после сдачи экзамена. Как правило, поступало в мидраш от 40 до 60 учеников (в крупных и средних общинах), а заканчивало полный курс обучения всего несколько человек. В отличие от современных школ нумерация классов начиналась с конца, то есть в 5-ти классовом мидраше ученик начинал обучение с 5 класса и заканчивал в 1 классе. Программа обучения в мидраша по Абен Яшару:

5 класс. Алеф бет. Обучение чтению. Такой класс еще назывался Сыман тартмак — «тянуть звук» или Микра — «чтение Св. Писания».

4 класс. Тора тафсири. Перевод Торы.

3 класс. Навиим и Кетувим тафсири. Перевод книг Навиим (Пророки) и Кетувим (Писания).

2 класс. Дикдук. Обучение грамматики.

1 класс. Аддерет и Мивхар. Изучение классических богословских трудов, среди которых первое место занимали книги «Аддерет Эльягу», «Мивхар», «Ган Эден» и «Эч хаим».

Классическое деление на 5 классов соблюдалось далеко не всегда. Как правило их было больше за счет деления некоторых классов. Например, 1 класс мог делится на «Алеф бет», «Симан тартмак» и «Микра», а 5 класс мог делится на «Сефер Аддерет» и «Сефер Мивхар». В общем, единой системы не существовало, как и не существовало общей для всех мидрашей учебной программы. Обращает на себя внимание тот факт, что грамматика древнееврейского языка изучалась в предпоследнем классе, уже после «переводных» классов, что являлось слабой стороной программы мидраша.

Все ученики в мидраше делились на старших и младших. К каждому младшему ученику был приставлен старший ученик (кальфа), который, заменяя ему учителя, подготавливал его к уроку, а учитель только проверял сделанное задание. Обучение в мидраше было платным (родители ученика платили учителю договоренную плату), а сам мидраш содержался за общественный счет. Платное образование было доступно не всем, и поэтому некоторые богатые караимы обучали детей из бедных семей за свой счет. Так, например, в Феодосии на деньги, пожертвованные местным богачем Шаббетаем Симовичем Хаджи, в мидраше бесплатно обучалось несколько поколений мальчиков из бедных семей.

И.И. Казас о караимском мидраше его детства (Общие заметки о караимах // Караимская жизнь. Книга 3-4. Москва. 1911. С. 60-62):

«Кто видел в настоящее время татарские мектебе и медресе в Крыму, тот может иметь некоторое представление о состоянии караимской школы лет 60-70 назад. Она помещалась по большей части в одной комнате, положим, довольно просторной, но слишком тесной для скоплявшихся там учеников, число которых доходило до 50-60, а то и больше. Мебель состояла из длинных неуклюжих столов и таких же скамеек. В некоторых училищах не было и их. Тут, как в нынешних татарских мектебе, и учитель, и ученики, сидели поджавши под себя ноги прямо на полу, устланном войлоками за длинными низкими скамейками, служившими им столами, на которых лежали учебные книги. Только для учителя отводилось место в углу с небольшим матрацем для сиденья и подушками для облакачивания…По одолении трудностей механического чтения начиналось изучение св. писания посредством перевода на татарский язык, значительно отличающийся от современного ученикам татарского языка, и в грамматическом, и в лексическом отношении. Переводили чисто механически с рабской буквальностью, без соблюдения синтактических правил и конструкции того языка, на который переводили, без сообщения каких-либо грамматических правил изучаемого языка и без объяснений смысла переводимого…Когда все книги Ветхого Завета были переведены таким образом, на что тратилось несколько лет, начиналось чтение жиденького учебника грамматики древнееврейского языка на библейском же языке, именно тогда, когда сколько-нибудь смышленные ученики, уже успели, посредством собственных наблюдений,усвоить себе все излагаемые в учебнике элементарные грамматические правила, и это запоздалое преподавание грамматики, преподавание задним числом, оказывалось совершенно безцельно. После грамматики начиналось чтение некоторых написанных на средневековом библейском языке произведений караимских писателей. Это — комментарии на Пятикнижие (Мивгар) рибби Агарона Гарофе, объяснение Моисеевых законов, исполненние которых обязательно для каждого караима, и ритуалов (Аддерет) рибби Ильи Башьячи, богословско-философский трактат (Эц-Хаим) рибби Агарона Никомедийского».

О караимском мидраше Я.В. Дуван (Мои детские и юношеские годы//Караимская жизнь. Книга 7. Москва. 1911. С. 66-67):

«Когда мать в первый раз повела меня в школу деда, мне было 6 лет. Я стал ходить в школу, проводя в ней все время с утра до полудня и с 2 часов до вечера. Сперва меня учили буквам и складам, затем перешли к чтению Микра по всем правилам, с остановками и напевом. Этому я обучался несколько лет. После такого предварительного курса я преступил к переводу Микра на разговорный караимский язык. Порядок здесь был таков. Один из учеников нашей группы читал стих библии, потом каждый переводил по очереди прочитанное. Так, в течение 3-х лет, переводя в день по странице, а иногда и по целой главе мы перевели всю библию, без знания грамматики, языка, и не понимая часто даже смысла прочитанного, так как нам ничего не объясняли, и перевод наш не сопровождался необходимыми комментариями….Окончив курс библии, я вдруг по указанию деда, перешел к грамматике. Это явилось для меня большой неожиданностью. До изучения грамматики я не представлял себе даже, что такое мужской и женский род, так как в нашем разговорном наречии нет таковых родовых отличий ни для имен существительных, ни для глаголов. Но все же я обязан был строго читать и переводить по грамматике все ее мудреные склонения и спряжения на сотни ладов. В такой пытке прошел год. По истечении этого времени я уже стал понимать грамматические отличия, ибо дед мой перешел к практическому методу обучения, письменному разбору и т.д.»

Одной из существенных перемен в  мидраше XIX века стало введение в его программу такого предмета как русский язык. Впервые обучать учеников русскому языку стал Соломон Авраамович Бейм (1819? — 1867) в открытом им в 1852 году в Чуфут-Кале мидраше. Спустя несколько десятилетий после начинания С.А. Бейма русский язык уже входил в программу практически всех караимских мидрашей, а в конце XIX века в некоторых мидрашах русский язык становится языком преподавания. Еще одной немаловажной переменой в системе народного образования крымских караимов XIX века стало появление мидрашей для девочек. Евпатория стала первым городом, где для караимских девочек стало доступно образование. В 1885 году здесь уже был женский мидраш, причем количество учениц в нем немногим уступало количеству учеников в мидраше для мальчиков. Однако, не смотря на все новшества, в конце XIX века намечается кризис народного образования караимов, причиной которого стала неспособность мидраша конкурировать с русскими государственными учебными заведениями, куда караимы предпочитали отдавать на учебу своих детей. Вот что об этом же пишет караимский ученый Д.М. Кокизов в 1911 году: «Постепенно караимские дети начали покидать национальную школу, или даже совсем обходить ее и поступать в государственные общеобразовательные учебные учреждения, и теперь наша школа почти везде влачит жалкое существование при самом ничтожном количестве учеников». После установления Советской власти караимский мидраш постепенно прекратил свое существование.

О караимском мидраше читайте рассказы А.И. Катыка «Записки караимского школьника» и «Учитель», опубликованные в 3-4, 5-6, 8-9, 10-11 номерах журнала «Караимская жизнь» за 1911 год.

Здание караимского мидраша в Евпатории

Здание караимского мидраша в Евпатории

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Казас, Юфуда

Юфуда Казас — единственное сохранившееся имя камнерезчика, мастера по изготовлению эпитафий на могильных памятниках караимского кладбища Иосафатова долина. Имя сохранилось благодаря случайной встречи с мастером на кладбище членов экспедиции Н.А. Демидова в 1837 году. Один из членов экспедиции, художник Дени Огюст Мари Раффе, написал портрет сидящего за работой Юфуды Казаса с подписью: «Juguda Kazaz Misiz. Sculpteur de tombeuax de la Vallee de Josaphat pres Tchioufout-Galeh. 1837». Со слов самого Ю. Казаса нам известно, что в период примерно с 1800 по 1837 год все эпитафии на кладбище Иосафатова долина сделаны его рукой. Описание встречи с камнерезчиком Юфудой Казасом из книги «Путешествие в Южную Россию и Крым через Венгрию, Валахию, Молдавию, совершенное в 1837 году под руководством Анатолия Демидова» (Э. Петрова, Т. Прохорова. Крымские путешествия: Н.Н. Мурзакевич, А.Н. Демидов. Симферополь. 2011. С. 152):

Продолжая идти по узкой тропинке, мы увидели вдруг старичка небольшого роста, который, усевшись в кустах, высекал на памятнике, вновь поставленном, еврейскую надпись. Костюм этого старика отличался странностью: на голове у него была надета круглая как шар синяя шапка, глаза защищены от солнца и пыли круглыми очками, привязанными сзади головы посредством двух шнурочков; он сидел на корточках, сжавшись под тенью зонтика, который защищал его от солнца. На вопросы наши он отвечал следующее: «Вот уже более сорока лет здесь не воздвигается ни одного памятника, на котором надпись не была бы сделана моей рукой. Все те, кому я оказал эту последнюю честь, были мои друзья, мои родственники. Я работаю не для одной только прибыли; в этом ремесле, сорок лет доставлявшем мне хлеб насущный, для меня заключаются многие воспоминания. Я знал, я любил большую часть людей, покоящихся здесь, теперь и сам приближаюсь к смерти, и там, под этими деревьями, которые вы видите справа, выбрал себе место для могилы. Не знаю, кто окажет мне последнюю услугу, которую я так часто оказывал другим; может быть, на моем надгробном камне сделает надпись какой-нибудь неискусный человек». Между тем как переводчик мало-помалу передавал нам философический монолог старого рассказчика, Раффе срисовал в свой альбом его почтенные черты. Старичок заметил это и охотно способствовал работе своего собрата, как он назвал нашего живописца; а когда рисунок был закончен, то подписал под ним свое имя на еврейском языке.

Юфуда Казас за работой. Рисунок из альбома О. Раффе.

Юфуда Казас за работой. Рисунок из альбома О. Раффе.

Оставленный на памятнике 1810 года автограф юфуды Казаса: "Написано рукой Юфуды".

Оставленный на памятнике 1810 года автограф Юфуды Казаса: «Написано рукой Юфуды».

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Азара

Азара — 1. Согласно «Еврейскому и халдейскому этимологическому словарю Ветхого Завета» О.М. Штейнберга слово עזרה «азара» означает «притвор», «предхрамие» (см. 2 Паралипоменон, 4:9 с переводом этого слова как «большой двор»). 2. Портик, крытая галерея с колоннами, примыкающая к зданию караимской кенасы с северной стороны. Традиционная часть архитектурной композиции караимских кенас Крымского полуострова до начала XIX века. Азара служила местом ожидания начала молитвы, а также местом сбора членов общины для обсуждения вопросов общественного значения. Караимский газзан и ученый С.А. Бейм определяет азара как «духовное седалище». Из книги С.А. Бейма «Память о Чуфут-Кале», 1862, С. 46-47 (о кенасе Чуфут-Кале):

С давних времен в Чуфут-Кале избрано место между Орта и Кичик-капу для Богослужения в главной синагоге или Кенасе (т.е. соборе), снаружи которого устроено седалище духовное, называемое азара, с стенами, высечеными вокруг него. Здесь собирались старшины общества для разбирательства жалоб по делам религии.

М.Я. Фиркович. Старинный караимский городок Кале, называемый ныне Чуфут-Кале. Вильна. 1907. С. 11-12.:

Еще вы видите с каменными столбами корридор, в нем кругом сиденья и под ними частые перегородки. Корридор — передняя храма и называется «Азара», здесь собирались прихожане и до начала Богослужения сидели на сиденьях, а в перегородках оставляли свою обувь, когда заходили молиться.

Б.С. Ельяшевич. Евпаторийские караимские кенасы. Краткое описание. Евпатория. 1928. С. 10 (о кенасе Евпатории):

Из дворика ожидания — вход в выстланный мрамором портик-азара Соборной Кенасы. Этот портик прилегает к кенасе с северной и частью восточной стороны и имеет 13 белых мраморных колонн, внизу и вверху опоясанных бронзовыми кольцами и связанных рядом полукруглых арок…По стенам внутри кругом устроены каменные сиденья, сверху обшитые досками, а под сиденьями — помещения для обуви, которую прежде, при входе в храм, снимали.

Б.Я. Кокенай. Записки по этнографии караимов Крыма. Ростов-на-Дону. 1930-1948 гг. (о кенасе Феодосии):

Перед началом службы прихожане собирались во дворе храма или его предверии, называемом «Азара». Здесь вдоль стен шли лавочки-сиденья. Внизу — сиденья были разделены перегородками, куда ставили обувь молящиеся…В ожидании наступления момента, когда можно будет начать вечернюю службу, старики рассказывали друг другу последние события, новости дня и политики, а мы, сидя в отдалении, прислушивались к этим разговорам, не смея принять в них участие, чтобы не прослыть невежей и невоспитанным мальчиком. Мы могли только задавать вопросы. Сейчас же после захода солнца священник поднимался, разговоры прекращались, и все заходили в храм.

Азара возникла в культурном пространстве Крымского ханства, и с распространением в XIX веке на Крымском полуострове евпропейской архитектуры исчезла из тектоники караимских кенас. Сейчас в мире сохранилось всего 4 кенасы с азара: две на Чуфут-Кале и две в Евпатории.

Азара большой кенасы Чуфут-Кале

Азара большой кенасы Чуфут-Кале

Азара Большой кенасы Евпатории.

Азара Большой кенасы Евпатории.

Официальная часть конференции посвященной воостановлению Большой кенасы Евпатории (13. 09.2015), проходящая внутри азара этой кенасы.

Конференция посвященная 10-ти летию восстановления Большой кенасы Евпатории (13. 09.2015), проходившая внутри азара этой кенасы.

Кенаса в Симферополе

Караимская кенаса в Симферополе. Памятник архитектуры и градостроительства местного значения. Здание сохранилось. Годы постройки: 1891-1896. Архитектурный стиль: эклектический, сочетающий черты готической, мавританской и византийской архитектуры. Имя архитектора неизвестно. Адрес: ул. Караимская, 6 (в Советское время – ул. Пархоменко, 6).

В конце XIX в. численность караимского населения г. Симферополя стала расти, в связи с чем местная община решает построить для своих религиозных потребностей новое здание кенасы, которое вместило бы больше молящихся, чем старая кенаса, уже порядком обветшавшая. 4 (16) февраля 1889 г. симферопольские караимы обращаются к Таврическому губернатору А.Н. Всеволжскому с просьбой о разрешении постройки нового здания кенасы. Рядом со старым караимским молитвенным домом у местного купца и табачного фабриканта Абрама Осиповича Шишмана за 1500 руб. была куплена земля площадью 160 кв. саженей. Своё согласие на строительство храма дал Гахам С.М. Панпулов. Симферопольским газзаном Исааком Мордехаевичем Султанским был объявлен сбор средств на постройку кенасы. Всего было собрано 15 тыс. рублей. В созданный оргкомитет по постройке здания вошли видные деятели местной караимской общины: Шаббетай Вениаминович Дуван, Самуил Соломонович Исакович, Илья Ильич Казас, Яков Самуилович Майкапар, Абрам Исаакович Пастак, Абрам Яковлевич Прик, Яков Абрамович Хаджи, Самуил Езекиилевич Черкез и др. Основные пожертвования в фонд постройки кенасы сделали известные в городе купцы и мещане: Каракоз, Абрам Яковлевич Прик, Абрам Исаакович Пастак, Давид Ефраимович Сарибан, Яков Абрамович Хаджи, Самуил Езекиилевич Черкез, Юфуда Мордехаевич Шапшал и др. Возведение кенасы началось в мае 1891 г. на ул. Караимской, 6. Основным строительным материалом служил т.н. бодрацкий камень, добываемый на берегах р. Бодрак, левом притоке р. Альмы. Площадь кенасы составляет 8×5 кв. саженей. Строительство храма завершилась в 1896 г., а 26 августа этого же года состоялось его освящение. Интересно отметить, что симферопольская кенаса ориентирована алтарём на юго-восток, а не на юг, как это принято у крымских караимов. Газзан И.М. Султанский, непосредственно принимавший участие в постройке здания, объясняет это следующим образом: «… в Законе Моисея нет никаких указаний на то, чтобы алтарь в синагогах был непременно обращён на юг, что ни в построенной св. пророком Скинии, ни в Соломоновом храме место, называемое Святая Святых, не было обращено на эту сторону, и что установившийся в этом отношении у нас, караимов, обычай не имеет для нас обязательного религиозного значения». И.М. Султанский указывает на то, что в данных условиях с архитектурно-инженерной точки зрения невозможно было ориентировать алтарь согласно обычаю на юг, а только на юго-восток и с согласия и ведома Гахама.

В 1922 г. здание кенасы было национализировано и по договору было сдано в бесплатную аренду симферопольской караимской религиозной общине. 5 марта 1930 г. КрымЦИК постановил: «Ввиду требования трудящихся караимов и отказа верующих от пользования кенасой, ликвидировать караимскую кенасу в г. Симферополе и использовать её под клуб». В 1934-1936 гг. кенасу внутри перестроили, разделив ее на три этажа, и разместили в ней радиоузел. Во время немецко-фашистской оккупации Симферополя в здании кенасы находился немецкий штаб. С 1945 года здание кенасы занимал Крым Радиоцентр, с 1959 года — Крымский комитет телевидения и радиовещания (с 1992 года — Государственная телерадиовещательная компания «Крым» (ГТРК «Крым»)). 30 декабря 1992 года на фасаде симферопольской кенасы была открыта мемориальная доска с надписью: «Памятник архитектуры конца XIX века / Здание кенаса – караимский храм / Построено на средства караимов г. Симферополя / Время постройки 1891-1896 гг.» С 1996 г. караимы добились разрешения о возможности проведения во дворе кенасы праздничных богослужений. В 2012 г. руководством ГТРК «Крым» караимской общине был выделен 3-й этаж кенасы для исполнения религиозных потребностей.

Распоряжением Совета министров Республики Крым от 15 июля 2014 г. здание кенасы было передано в безвозмездное пользование религиозной организации «Симферопольская караимская религиозная община «Чолпан».

 

Газзаны караимской кенасы Симферополя и годы их службы:

  • Шаббетай Берахович Койчу (1896-1900)
  • Иосиф Моисеевич Кефели (1900-1904)
  • Юфуда Шелумиэлевич Безикович (1905-1907)
  • Борис Саадьевич Ельяшевич (1909-1915)
  • Исаак Юфудович Ормели (1915-1928)

 

Вид на кенасу с улицы Караимская. Фото 2015 года.

Вид на кенасу с улицы Караимская. Фото 2015 года.

Макет симферопольской кенасы в парке миниатюр "Крым в миниатюре" в Бахчисарае. 2015 г.

Макет симферопольской кенасы в парке миниатюр «Крым в миниатюре» в Бахчисарае. 2015 г.

Симферопольская караимская кенаса. Рисунок Е. Бадусева.

Симферопольская караимская кенаса. Рисунок Е. Бадусева.

© Статью подготовил Шайтанов С.И.

Сиддур гатефилот кемингаг гакараим

Сиддур гатефилот кемингаг гакараим. Издание купца Я.И. Шишмана (евр. סדור התפלות כמנהג הקראים — «Молитвенная книга по обряду караимов») — наиболее полный караимский молитвенник, составленный  газзаном города Трок и Вильны Фенеесом Аароновичем Малецким (1854-1928) по молитвеннику, изданному в Вене в 1854 году. Издан на деньги купца Якова Иосифовича Шишмана в городе Вильна (современный Вильнюс) в 1891 году в 4-х томах. В настоящее время по молитвеннику, изданному купцом Я.И. Шишманом, проводятся богослужение во всех караимских общинах мира. С 1963 по 2010 год четыре тома «Сиддура» были переизданы в Израиле.

1 том  כולל תפלות חל ערב ובקר ותפלות כל שבתות השנה עם כל הוראותיהם ועניניהם  Вечерние и утренние молитвы на будние дни и на все субботние дни в году с пояснениями.

2 том  כולל תפלות המועדיעם עם כל הוראותיהם ועניניהם  Молитвы на все праздники с пояснениями.

3 том  כולל תפלות יופ כפורים וסדר עשרת ימי רחמים  Молитвы на Йом Киппурим и порядок чтения молитв на десять дней рехамим.

4 том כולל סדר הברכות לכל ימי חל שבתות השנה חגים ומועדים ולכל קרות העתים  Порядок чтения благословений на все будние и субботние дни в году, на все праздничные дни и на все случаи.

сиддур

Титульный лист «Молитвенной книги по обряду караимов» из библиотеки Б.С. Ельяшевича.

 

« Older Entries