Archive for 31.07.2015

Российская империя и крымские караимы

Российская империя и крымские караимы (1783-1917). После присоединения Крыма к Российской империи русские власти причислили крымских караимов к евреям и руководствовались по отношению к ним законами, предусмотренными для последних. Однако, вследствие неоднократных ходатайств представителей караимских общин, заявлявших о существовавших различиях между караимами и евреями-раввинистами, караимы были разграничены в правах с евреями и освобождены от возлагаемых на них ограничений, а в последствие уравнены в правах с русскими поданными. Первым шагом к этому был рескрипт Екатерины II 1795 года, который освобождал караимов от двойной подушной подати, наложенной на евреев, от рекрутских денег и солдатского постоя:

Всемилостивейше повелеваю не брать с них (караимов) двойных податей, каковые положены на всех вообще евреев, а взыскивать оные по прежнему наравне с прочими купцами и мещанами об оказании им по возможности и других выгод и облегчений с предостережением только, чтобы в общество сих караимов не входили из тех евреев, как известны под именем Раббинов, и от которых изданные от нас указания долженствуют исполняемы быть в точности.

Главная роль в деле освобождения караимов Российской империи от ограничений, наложенных на евреев и вообще отделения караимов от евреев, принадлежит предводителю караимских общин Крыма Симхе Соломоновичу Бобовичу (1790-1855), который обращался в разные инстанции с ходатайством о разделении во всех отношениях между караимами и евреями. Результатом его деятельности стали правительственные указы, снимающие с караимов ограничения для евреев, такие как:

1827 год — освобождение караимов от рекрутского набора

1837 год – постановление об учреждении Таврического и Одесского Караимского Духовного Правления

1839 год – указ «О дозволении караимам принимать в услужение христиан, а приезжающим из-за границы вступать в Российское подданство»

1843 год — указ о возведении караимов в почетное гражданство на основе общих правил, без ограничения, установленного для евреев

1845 год – освобождение караимского духовенства от податей и повинностей

1850 год — указ «О нераспространении на караимов запрета жительствовать по деревням и селениям и продажи горячих напитков»

1851 год – освобождение на 25 лет жителей Чуфут-Кале от городских и земских повинностей

1852 год — указ  «О дозволении Евреям Караимам свободно приезжать в столицы и другие внутренние города Империи»

1853 год — указ «О нераспространении на караимов запрета причисляться к портовым городам северо-восточного берега Черного моря и владеть в них собственность»

1855 год — указ «О нераспространении на Караимов, получающих ученые и медицинские степени, ограничений, постановленных вообще для Евреев относительно вступления в службу»

1855 год — изменение официального названия «евреи-караимы» на «караимы»

И, наконец, 1863 год — закон об уравнении караимов в правах с русскими поданными, который гласил:

Караимы, находясь под покровительством общих законов Российской Империи, пользуются всеми правами, предоставленными русским подданным, смотря по состоянию к которому кто из них принадлежит.

С этого времени караимы Российской империи получили право служить в армии, учится в университетах, занимать государственные посты и т.д. С этого времени началось небывалое доселе материальное процветание караимских общин на территории империи. Стала резко расти численность караимского населения. Если ко времени присоединения Крыма к Российской империи, всех караимов, крымских и западных, насчитывалось около 4000 человек, то по данным переписи 1897 года в Российской империи уже проживало 12894 караима. Однако, караимский исследователь Симон Шишман в своей книге «Караимизм. Его доктрина и история» назвал главу, посвященную карамам в Российской империи «Упадок караимских общин». Почему? Дело в том, что дарование караимам гражданских свобод простимулировало их интеграцию в русское общество, что привело к кризису традиционной и религиозной культуры караимов. Именно в этом Симон Шишман видит «упадок» караимских общины, отошедшей от заветов своих отцов в сторону русской и европейской культуры. Кризис традиционной и религиозной культуры караимов широко обсуждался на страницах журнала «Караимской жизни» в 1911 и 1912 годах, где разные авторы предлагали те или иные пути выхода из него, основанные на здравом компромиссе. Например, для того, чтобы дать возможность молодежи, предпочитавшей учится не в мидрашах, а в русских гимназиях, получить караимское религиозное образование, предполагалось ввести в гимназиях обязательный курс караимской религии. Однако, время брало свое, и уже ничто не могло остановить стремительного приобщения караимов к русской культуре и одновременно стремительного упадка традиционных устоев. В 1917 году с крушением Российской империи материальное процветание крымских караимов закончилось. По мнению Симона Шишмана началась «агония» караимской общины.

При подготовке материала была использована статья Дмитрия Прохорова «Документы по истории взаимоотношений между представителями караимских и еврейских общин Таврической губернии в XIX — нач. XX в. в Государственном архиве при СМ в АР Крым (гражданско-правовой аспект)» (Материалы научных конференций центра «Сефер» по иудаике 2007 года. Москва. 2008).

Монумент с двухглавым орлом, установленный в 1851 году в Евпатории между Малой и Большой кенасами в 1851 году в память о посещении кенасы императором Александром I.

Монумент с двуглавым орлом, установленный в 1851 году в Евпатории между Малой и Большой кенасами в память о посещении кенасы императором Александром I в 1825 году.

Типовая печать караимской кенасы с двуглавым орлом.

Типовая печать караимской кенасы с двуглавым орлом (ГАРК, ф. 241, оп. 1, д. 127, л. 52).

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Севастопольская кенаса

Караимская кенаса Севастополя. Здание сохранилось. Дата постройки: 1908 год. Архитектурный стиль: эклектический, сочетающий элементы неоренессанса и необарокко. Адрес: ул. Большая Морская, д. 11 (в Советское время с 1921 года — ул. Карла Маркса, д. 31).

С 40-х годов XIX века у караимской общины Севастополя имелся «молитвенный дом» в собственном доме, который был разрушен во время Крымской войны. После этого долгие годы «молитвенный дом» размещался в разных наемных помещениях. В 1879 году караимы Севастополя приняли решение о постройке нового здания кенасы, отвечающего требованиям растущей численно общины, и обратились с ходатайством в соответствующие инстанции. Предполагалось строить кенасу на принадлежавшем караимам участке земли на улице Соборной (ныне Суворова). Однако, в ходатайстве севастопольским караимам было отказано на основании закона, запрещающего строить синагоги на расстоянии менее 100 саженей от православных церквей (место для строительство кенасы находилось в расстоянии 65 саженей от собора Св. Владимира). Переписка караимской общины Севастополя и Караимского Духовного Правления с различными инстанциями, в которой караимы отстаивали правомерность своего ходатайства, длилась ни один год и строительство кенасы было отложено. Только в 1885 году караимская община приобрела участок земли на улице Большая Морская, где сейчас находится здание кенасы, и построила на нем временный «молитвенный дом». Строительство более обширного здания, рассчитанного на 400 человек, было начато  в 1896 году и закончилось в 1908 году. Обошлось караимскому обществу в 70 000 рублей. Освящение состоялось 15 мая (по старому стилю) с участием городских властей, караимских газзанов и Гахама С.М. Панпулова. В память об этом дне был выпущен значок с надписью «В память торжества освящения севастопольской караимской кенаса. 14. v.1908». В 1922 году здание кенасы было национализировано и сдано в аренду караимскому религиозному обществу Севастополя. В 1931 году в связи с самоликвидацией религиозного общества здание было отведено под «Интернациональный клуб караимов, татар и крымчаков». В годы Великой Отечественной войны здание кенасы было частично разрушено снарядами и авиабомбами. Восстановлено в 1953 году для спортзала ДСО «Спартак». Сейчас в здании находится школа бокса «Спартак».

Газзаны караимской кенасы Севастополя и годы их службы:

Авраам Мордехаевич Азарьевич (1908)

Абрам Яковлевич Кокей (исполняющий обязанности, 1908-1911)

Товия Симович Леви-Бабович (1911-1930)

При написании статьи использованы архивные материалы (ГАРК, ф. 241, оп. 1, д. 301: ГАРК, ф. 241, оп. 2, д. 52, л. 11), а также статья Е.Г. Баккала «Из истории караимской общины Севастополя» (Известия караимского духовного управления. №15. Евпатория. 2015. С. 18-19).

Здание бывшей караимской кенасы Севастополя. Современный вид.

Здание бывшей кенасы Севастополя. Вид с южной стороны.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Кенаса Севастополя после войны

Кенаса Севастополя после войны (Фото с сайта «Федерация бокса Севастополь» http://www.sevboxing.ru/news/207.html)

 

Типография М.И. Тришкана

Типография М.И. Тришкана — первая в Евпатории караимская типография, основанная в 1832 году Мордехаем Исааковичем Тришканом из остатков типографии Чуфут-Кале. В типографии М.И. Тришкана были впервые изданы классические караимские богословские сочинения разных времен, ранее известные только в рукописях, а также некоторые сочинения его современников, перевод ТаНаХа на караимский крымскотатарский язык и молитвенник в 4-х томах. Многие из этих книг не переиздавались. За заслуги, оказанные караимам, М.И. Тришкану и его сыновьям была установлена мраморная памятная плита с текстом на древнееврейском языке возле входа в Малую кенасу Евпатории.

Сочинения, изданные в типографии М.И. Тришкана с указанием года издания и  имени автора:

1833 год — תשועת ישראל «Тешуат Йисраэль», автор Йосеф-Шеломо бен Моше Луцкий (XVIII-XIX)

1833 — משאת בנימין «Масат Биньямин», автор Биньямин Нагавенди (IX)

1834 — פינת יקרת «Пинат икрат», Исаак бен Шеломо (XVIII-XIX)

1834 — רוח חן «Рувах хен», Шемуэль бен Йегуда ибн Тиббон (XII-XIII)

1835 — המבחר «hа-Мивхар», Аарон бен Йосеф hа-Рофе (XIII-XIV) с комментарием  «Тират кесеф» Йосефа Шеломо бен Моше Луцкого

1835 — אדרת אליהו «Аддерет Эльягу», Эльягу Башиячи (XV)

1836 — מבחר ישרים «Мивхар яшарим», Йаков бен Реувен (XI)

1836 — אשכול הכופר «Эшколь hа-кофер», Йегуда бен Эльягу Гадасси (XII)

1836 — סידור התפילות молитвенник в 4-х томах

1838 — משה ומריבה «Маса у-мерива», Авраам Самуилович Фиркович (XVIII-XIX)

1840 — ספר תרגום תורה «Сефер Таргум Тора», перевод Торы на караимский крымскотатарский язык

1841 — ספר תרגום נביאים «Сефер Таргум Навиим», перевод Навиим на караимский крымскотатарский язык

1842 — ספר תרגום כתובים «Сефер Таргум Кетувим», перевод Кетувим на караимский крымскотатарский язык

1841 — תרגום תשועת ישראל «Таргум Тешуат Йисраэль», перевод А.С. Фирковича «Тешуат Йисраэль» на караимский крымскотатарский язык

1841 — צוף דבש «Чуф деваш», Мордехай бен Шеломо Казас (XVIII-XIX), на караимском крымскотатарском языке

1846 — אמונה אמן «Эмуна омен», Авраам бен Йегошиягу (XVII-XVIII)

1847 — אץ חיים «Эч хаим», Аарон бен Эльягу младший (XIV), с комментарием «Ор хаим» Симхи Йичхака бен Моше Луцкого.

Титульный лист книги "Эч хаим", последней книги, напечатанной в типографии М.И. Тришкана.

Титульный лист книги «Эч хаим», последней книги, напечатанной в типографии М.И. Тришкана.

Памятная плита, установленная М.И. Тришкану и его сыновьям у входа в Малую кенасу Евпатории.

Памятная плита, установленная М.И. Тришкану и его сыновьям у входа в Малую кенасу Евпатории.

 

 

Евпаторийский театр имени А. Пушкина

Евпаторийский театр имени А. Пушкина — городской театр Евпатории. Дата постройки: 1910 год. Архитектурный стиль — антикизированный модерн. С 1910 по 1937 год — Городской театр, в 1937 году к 100-летию со дня смерти А.С. Пушкина переименован в Театр имени А. Пушкина. Строительство в городе театра стало обсуждаться после того, как в 1898 году сгорел курзал, заменивший частный театр Багринского. В 1899 году Городская дума ассигновала на строительство капитального здания для театра до 80 000 рублей, сумму, оказавшуюся непосильной в то время для городского бюджета. Начало театру было положено в 1901 году, когда городской меценат караим Мордехай Симович Сарач (1845-1903) пожертвовал на строительство театра 25 000 рублей. С 1901 по 1906 год в Городской думе решался вопрос о выборе места для здания и изыскания дополнительных средств для его строительства, который продвигал член Городской управы, а затем, с 1904 года, гласный Городской думы караим Семен Эзрович Дуван (1870-1957). Этот вопрос был решен после того, как в 1906 году С.Э. Дуван был избран на должность евпаторийского городского головы. В 1907 году С.Э. Дуван приобрел для города на выгодных условиях участок казенной земли в десять десятин и, распродавая его частным лицам под строительство дач, внес в бюджет необходимую сумму. Строительство театра началось в 1908 году и закончилось в 1910 году. Архитекторы — городской архитектор А.Л. Генрих и частный архитектор П.Я. Сеферов. Из воспоминаний С.Э. Дувана:

«В результате от продажи приобретенных за 8.600 рублей участков в городскую кассу поступило чистых четыреста тысяч рублей, кроме отчисленных на постройку театра и сквера 250-ти тысяч. Не теряя времени я занялся вопросом о театре. Я устроил нечто вроде маленького конкурса для выработки наилучшего проэкта его. В конкурсе этом приняли участие наш местный весьма даровитый архитектор П.Я. Сеферов, ученик Московской художественной школы, талантливый строитель Петербургского Царско-Сельскаго вокзала инженер И.Н. Минаш и наш городской архитектор А.Л. Генрих. Затем, по моему поручению, три архитектора, взаимно раскритиковав друг друга, составили один общий проэкт. Не ограничившись этим, я отправился с двумя нашими архитекторами Сефровым и Генрихом в Одессу и Киев для осмотра на месте тамошних театров. Причем Одесский считался тогда наилучшим во всей России, как по архитектуре, так и по внутреннему устройству. А Киевский Новый Соловцовский театр отличался своими техническими усовершенствованиями. Вернувшись из поездки, мы приступили к постройке Евпаторийского театра. П.А. Сеферов заведывал архитектурной и художественной частью его, а А.Л. Генрих взял на себя все внутреннее устройство театрального зала, прилегающих к нему фойэ и разных служб, и сцены с уборными для артистов и всех закулисных приспособлений.

Так родился у нас великолепный по архитектуре и внутреннему устройству Дувановский театр на тысячу мест. Ложи и все места в зале, вплоть до галерки, были так хорошо рассчитаны, что из любого угла было отлично видно и слышно все происходящее на сцене. А огромная сцена, все закулисные приспособления и уборные для артистов были верхом совершенства.

Такие корифеи русской сцены как Савина, Давыдов, Цесевич, Смирнов и другие восхищались и прямо наслаждались всеми этими нигде им не встречавшимися удобствами».

Открытие театра состоялось 20 апреля (по старому стилю) 1910 года в день православной Пасхи постановкой оперы М.И. Глинки «Жизнь за царя». Вместе с пожертвованием М.С. Сарача строительства театра обошлось городу в 180 000 рублей.

Из справочника «Курорт Евпатория в Крыму» (1914 г.):

Городской театр составляет лучшее украшение Евпатории. Театр находится в новом городе, является после Одесского одним из красивейших театров на юге России. Он устроен в модернизированном греческом стиле и производит прекрасное впечатление. Внутренность театра также прекрасна и рассчитана на 750 мест. С террас открываются чудные виды на море. Большая сцена со всеми приспособлениями дает возможность ставить все обстановочные пьесы, даже феерии.

Вокруг театра разбит роскошный Дувановский сквер — вход бесплатный.
В текущем году, во время летнего сезона в городском театре будет играть труппа Чернова

Статья подготовлена по материалам: С.Э. Дуван. Я люблю Евпаторию. Слово и дело городского головы. Симферополь. 2013; Кутайсов В.А., Кутайсова М.В.Евпатория. Древний мир. Средние века. Новое время. Киев. 2007.

 

Городской театр. Дореволюционное фото.

Городской театр. Дореволюционное фото

Евпаторийский театр имени А. Пушкина. Современная фотография.

Евпаторийский театр имени А. Пушкина. Фото 2015 г.

Концерт евпаторийца Федора Бирючева на сцене театра

Концерт евпаторийца Федора Бирючева на сцене театра. Июль 2016 г.

 

Таллет

Таллет (евр. תליט) — молитвенное облачение газзана и митпаллеля в виде покрывала из  ткани белого цвета с длинными синими кистями на четырех его концах, одеваемое на голову и на плечи во время Богослужения. На одной из сторон таллета, которая находилась в районе головы, пришивалась полоска из бархата, называвшаяся «манлайча» (от тюрк. «манлай» — лоб), красного, бордового, реже синего цвета, с надписью на древнееврейском языке:

אגודה באהלך עולמים אחסה בסתר כנפיך סלה    בכל עת יהיו בגדיך לבנים ושמן על ראש אל יחסד

«Жить буду вечно в шатре Твоем, укроюсь под сенью крыл Твоих. Села!» (Псалтырь, 61:4). «Во всякое время будут белы одежды твои, и да не оскудеет елей на голове твоей» (Экклезиаст, 9:8).

DSC_0429

Нашивка на таллет «манлайча» из фондов Музея истории и этнографии крымских караимов имени С.И. Кушуль (Евпатория)

Этимология слова не ясна. Существует предположение, что в древности так называлась повседневная верхняя одежда. И.И. Казас о таллете (Казас И.И. Богослужение караимов//Караимская жизнь. Книга 3-4. М. 1911. С. 79):

Священнослужительское облачение отличается своей простотой. Это — длинное и широкое покрывало из белой шелковой или льяной материи с длинными синими кистями на четырех ее концах и с довольно широким наличником, на котором вышиты золотом или какие-либо стихи из священного писания, или имя лица, пожертвовавшего данное покрывало. Покрывало это называется таллетъ.

 

 

 

М.Я. Фиркович о таллете (Фиркович М.Я. Караимский катехизисъ вкратце. Мелитополь. 1915):

Вопрос: Почему во время молитвы митпаллель (молельщик) одевает таллет.

Ответ: В Тора сказано: «делай чичит (кисти) на краях одежды своей». При изменившейся форме наших одеяний мы делаем покрывало из белой материи квадратной формы, края которого снабжены кистью из белых и синих нитей, покрывало это называется таллетомъ. И в память этого повеления Митпаллель во время молитвы и духовное лицо при отправлении общественного богослужения и совершении религиозных обрядов, надевает, то есть облачается таллетомъ…

Таллет одевается для исполнения одной из заповедей (мичва) Торы (Числа, 15:38-41):

38. Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти.

 

39. И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству.

 

40. Чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим.

 

41. Я — Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтоб быть вашим Богом: Я — Господь, Бог ваш.

Несмотря на то, что по смыслу заповеди следует, что «кисти на краях» должны быть частью повседневной одежды, караимы одевают таллет только во время молитвы, и совсем не одевают «малый таллет» («таллет катан»), который благочестивые евреи-талмудисты для исполнения заповеди ежедневно носят под верхней одеждой. Как следует из слов Эльягу Башиячи так было не всегда (Эльягу Башиячи. Аддерет Эльягу. Иньян тефила. Константинополь. 1531. С. 67. Перевод на русский язык В.А. Ельяшевич):

И хотя по смыслу написанного следует одевать (таллет) каждый день, и тем более на рынке во время торговли, в Израиле, чтобы не вызывать насмешек наших врагов, так как мы живем в чужих странах, принят обычай одевать (таллет) во время молитвы. По этой причине некоторые общины отказываются одевать (таллет) и таким образом лишаются вознаграждения за исполнение заповеди Торы, повелевающей делать так.

Еще в средние века в караимскую богослужебную терминологию был введен термин ארבע כנפות «арба кенафот», в переводе с древнееврейского языка «четыре края (одежды)». Термин заимствован из Талмуда, в котором выражение «арба кенафот» имеет не прямое значение как в Торе, а переносное и обозначает сам таллет. Согласно караимской традиции перед одеванием таллета (арба кенафот) читается следующая молитва: ברוך אתה יהוה אלהינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו ללבוש ארבע כנפות בציצית «Барух ата Адонай Элоhену мелех hа-олам ашер кидшану бе-мичвотав ве-чивану лильбош арба кенафот бе-чичит» — «Благоловен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, который освятил нас заповедями своими и повелел нам одевать арба кенафот с чичит».

В отличие от евреев-талмудистов, караимы во время молитвы не одевают «тфилин», так как понимают заповедь «и повяжи их знаком на руке твоей» (Второзаконие, 6:6-8) не буквально, а образно, усматривая в словах «на руке твоей» намек на Десять заповедей по десяти пальцам обеих рук (Эльягу Башиячи. Аддерет Эльягу. Иньян тефила. Константинополь. 1531. С. 67).

Газзан Б.С. Ельяшевич с надетым таллетом. Евпатория. 1950-е годы.

Газзан Б.С. Ельяшевич в облачении таллета. Евпатория. 1950-е годы.

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Эйнеликъ

Эйнеликъ (или айнэликъ) — в караимском крымско-татарском языке термин, обозначающий пятничные приготовления на кухне к шаббату (смотрите: Караимская жизнь. Книга 1. Июнь. М. 1911. С. 64; Караимско-русско-польский словарь. Под редакцией Н.А. Баскакова, А. Зайончковского, С.М. Шапшала. М. 1974. С. 656). Согласно поздним караимским источникам слово происходит от названия пятницы у крымских караимов — «эйне» («айнэ») или «эйне кунь» («айне кунь»). В словаре В.В. Радлова «айналыкъ» — приготовление пищи в пятницу на субботу, здесь же «айна» — «пятница» (перс.) со ссылкой на Codex Cumanicus (Радлов В.В. Опыт словаря тюркских наречий. Том I. СПб. 1893. С. 19-20). В старые времена большая часть пятницы у караимов была посвящена приготовлению к шаббату: уборке дома и двора и приготовлению праздничной еды.

Из воспоминаний А.И. Баккал (Баккал А.И. Джамаат идет! Материалы к серии «Народы и культуры». Выпуск XIV. Караимы. Книга I. М. 1993. С. 64-65):

Как-то в пятницу во время уборки я вынесла коврики на улицу и стала их трясти. Мама мне сделала замечание: «Нельзя в пятницу трясти коврики на улице, напротив нас живет татарская семья, а у татар праздничный день — пятница. Надо уважать чужие обычаи.

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Иосафатова долина

Иосафатова долина или Долина Иосафата (евр.עמק יהושפט — «эмек Йеhошафат»)  — название караимского кладбища в окрестностях Чуфут-Кале (Крым, Бахчисарай). Самое большое караимское кладбище в мире, на котором сохранилось около 7000 надгробий с XIV по XX век. Язык эпитафий — лешон кодеш, древнееврейский язык. Единственное караимское кладбище, имеющее собственное название. Впервые в письменных источниках название Иосафатова долина встречается в книге немецкого и русского ученого-энциклопедиста Петра Симона Палласа «Наблюдения, сделанные во время путешествия по южным наместничествам Русского государства», посетившего Чуфут-Кале в 1794 году. В караимской литературе название впервые появляется в книге С.А. Бейма «Память о Чуфут-Кале» (1862). Здесь же дается и объяснение этому названию: «Она (долина – В.Е) названа так Караимами по имени Иосафатовой долины в Иерусалиме, в память похороненной семьи, вышедшей из Иерусалима». Иосафатова, или Кедронская долина находится в окрестностях Иерусалима между Храмовой и Масличной горой и известна сохранившимися в ней гробницами иудейских царей Авессалома и Иософата и пророка Захарии. Вероятно, по гробнице одного из них, праведного царя Иудеи Иософата (Йегошафата), правившего в IX веке, долина и получила свое название  (упоминается в ТаНаХе, в книге пророка Иоиля, 3:2-12). В Иосафатовой долине по свидетельству А.С. Фирковича у подножия Храмовой горы находилось караимское кладбище и могила самого Анана бен Давида (Фиркович А.С. Паломничество. 1830/1831. С. 6 (перевод с татарского языка Б. Я. Кокеная, неизданное)). Название Иосафатова долина сначала носило локальный характер, а впоследствии стало распространятся через караимскую литературу на русском языке и воспоминания путешественников, посетивших Чуфут-Кале, и потому являлось литературным названием, используемым образованными караимами. В разговорном татарском языке крымских караимов использовалось редко и только в древнееврейском варианте «эмек Йеhошафат». С конца XX века вместо названия Иосафатова долина часто используется псевдотопоним Балта-Тиймез.

Карл фон Кюгельген. "Караимское кладбище в Чуфут-Кале".

Карл фон Кюгельген. «Караимское кладбище в Чуфут-Кале».

Иософатова долина. Открытка начала XX века.

Иосафатова долина. Открытка начала XX века.

Иософатова долина с гробницами возле Иерусалима. Фото с сайта http://photochronograph.ru/2012/05/28/livan-i-palestina-v-1890-1900-godax/

Иосафатова долина с гробницами возле Иерусалима. Фото с блога «Фотохронограф», «Ливан и Палестина в 1890-1900 годах».

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

 

Вайсенберг, Самуил Абрамович

Самуил Абрамович Вайсенберг (1867-1928) — врач и антрополог. С 1895 года занимался в Елисаветграде частной медицинской практикой и одновременно проводил антропологические исследования. В 1904 году в «Русском антропологическом журнале» было опубликовано антропологическое  исследование С.А. Вайсенберга караимов Елисаветграда под названием «Данные о караимах», в котором он приходит к выводу, что караимы являются помесью двух народов: евреев и татар.  Результаты этого исследования были опубликованы во 1-м номере журнала «Караимская жизнь», в статье «Антропология караимов» (Антропология караимов//Караимская жизнь. Книга I. М. 1911. С. 17-24).

С.А. Вайсенберг занимался также ономастикой и в этой области провел ряд исследований собственных имен евреев Южной России, такие как «Имена южнорусских евреев», «Прозвища южнорусских евреев. Этнографический очерк с экскурсом в области ономастики», «Фамилии караимов и крымчаков». В последнем из этих исследований, которое было опубликовано в журнале «Еврейская старина» С.А. Вайсенберг предпринял первый опыт составления словаря караимских фамилий (из 296 фамилий). По словам С.А. Вайсенберга в работе над составлением списка караимских фамилий ему помогали караимы: евпаторийский газзан С.М. Нейман, предоставивший ученому метрические книги караимов, и А.Ю. Мичри, разъяснивший значение большинства фамилий. Прилагаем словарь караимских фамилий С.А. Вайсенберга из журнала «Еврейская старина (Вайсенберг С.А. Фамилии караимов и крымчаков//Еврейская старина. Том VI. СПб. 1913. С. 384-399):

фам 1фам 2 фам 3фам 5

 

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Маджалисский документ

Маджалисский документ – принятое в науке название небольшой рукописи на древнееврейском языке исторического содержания с центральным сюжетом о переселении евреев с Ближнего Востока в Крым в годы царствования персидского царя Камбиса в VI веке до н.э.

Что представляет собой Маджалисский документ (по книге А.С. Фирковича «Авнэ зиккарон»):

В 1840 году в городе Дербенте А.С. Фирковичем была найдена в пергаментном свитке Торы очень старая, почти стершаяся от времени, колофонная запись Йегуды, сына Моше Мизрахи из города Шемахи, датируемая 604 годом нашей эры. Немногим позже, в горном селении Маджалис, была найдена копия этой записи, сделанная в 1513 г. рукой Йешуа, сына Элия, из Маджалиса. Копия Йешуа была, в свою очередь, сделана не с оригинала, а также с копии, сделанной Авраамом, сыном Симхи, в 986 г. в городе Хамадане, который к переписанной им записи Йегуды добавил рассказ о том, как и при каких обстоятельствах, он ее нашел. Копии двух записей, написанные Йешуа на отдельном листке, были извлечены из стены синагоги в Маджалисе. Этот листок с копиями двух записей и небольшим вступительным словом самого Йегуды и называется Маджалисским документом.

О находке самой древней части Маджалисского документа в Дербенте (Фиркович А.С. Авнэ зиккарон. Вильна. 1872. С. 60. Перевод на русский язык В.А. Ельяшевич):

Шамаш, увидев нашу радость при обнаружении старой Торы, достал из запертого окна другой старый свиток, хранящийся в таком же старом футляре, похожем на футляры караимов. Положив перед нами футляр, шамаш раскрыл его, и мы увидели свиток из некачественно выделанной кожи. Присмотревшись, мы заметили в нескольких местах незнакомые тагины и странные буквы. Я попросил шамаша перенести футляр с Торой в дом рава, где мы развернули свиток полностью и все вместе просмотрели его от начала до конца. Мы обратили внимание на то, что незнакомые тагины и странные буквы написаны не везде, а только в определенных местах, но не смогли разгадать, для чего это сделано. В конце свитка, после параши «Браха», мы нашли приписку до того старую и стершуюся, что нам пришлось приложить немало усилий чтобы прочитать некоторые места из нее. И только после того, как надпись была очищена, мы прочитали ее целиком. Тут же, в доме рава, я сделал точную копию этой приписки (№3 в каталоге приписок книг Торы), и сказал шамашу, чтобы он отнес ее на место.

Оригинальный текст Маджалисского документа на древнееврейском языке:

          אני ישועה בן אליה מבעלי מקרא מכפר מנגיליס בבואי לכפר טג בסר הקרובה לעיר דרבנד מצאתי בידי מ’ יוסף בן בכשי נוסח מסעות מ’ יהודה בן משה מזרחי שהעתיקו מ’ אברהם בן שמחה הספרדי מסוף ספר תורה ישן בעיר חאמדן והעתקתי לי בשנת חמשת אלפים   ומאתים ושבעים ושלשה לבריאה ביום ששי לח’ סיון ערב חג השבועו’

אנכי שלומי אמוני ישראל אברהם בן מ’ שמחה מעיר ספרד במלכות אחינו גרי הצדק כזריים בשנת אלף ושש מאות ושתים ושמונים לגלותינו היא שנת ארבעת אלפים ושבע מאות וששה ארבעים ליצירה לפי המנין שמונים אחינו היהודים בעיר מטרכה בבוא שלוחי נשיא ראש ומשך מעיר ציוב לאדונינו דוד הנשיא הכזרי בדבר הדת לחקירה שולחתי בשליחות ממנו לארץ פרס ומדי לקנות ספרי תורות ונביאים וכתובים קדמונים לקהלות כזר ובעילם המדינה היא איספחן שמעתי שיש בשושן היא חמדן ספר תורה קדמון ובבואי שם הראוה לי אחינו בני ישראל בקהל הגדול ובסופו כתוב ספור מסעות כ’ יהודה המגיה והודיעוני שאביו כ’ משה הנקדן היה הבודה הראשון נקודות וטעמים להקל לתלמידים למידת קריאת המקרא בהם ובקשתי מהם שימכרוה ויאמנו למכרו לי והעתקתי הספור לי מלה במלה כי יקרו לי דברי המגיה מאד והוספתי בו באור לדבריו הסתומים הידועים לי באמת זכותו תגן עלי ויחזירני ה’ לביתי בחיים ובשלום אמן

אני יהודה בן משה הנקדן מזרחי בן יהודה הגבור איש נפתלי ממשפחת השילמי אשר גלתה עם הגולה אשר הגלתה עם הושע המלך ישראל עם שבטי שמון ודן וקצת משפחות שאר שבטי ישראל אשר הגלה הצר שלמנאסר משומרון ובנותיה לחלך היא בחלח וחבור היא חבול והרא היא היראת ןגוזן היא גוצנא מדינות גלות בני ראובן וגד וחצי מנשה שגלם פלנאסר והושיבם שם ומשם נפצו על פני כל ארץ המזרח עד סינים בשובי משוטט בארץ נלותם ומהתהלך בגרות כרים המדינה במושבות זרע משפחות ישראל ויהודה גלות ירושלם שיצאו לעזרת אחיהם מעריהם במלחמת שמרון וגדליה בן המלך אחז בראשם ללא הועיל כי מלאה סאתם. ותפשם חיים שלמנאסר קודם לכדו את שמרון וישלחם לפנים גולה לערי מדי להרחיקם מעל אחיהם ויהיו שם עד ימי כמביס בן כורש המלך ע»ה והוא הטה להם חסד בהחלצם למלחמה חושים עם בני מדי היותם קרובים לארץ השיטים להלחם עם תלמירא המלכה לנקום דם אביו ממנה ובהתגברם על חיילותיה תפושה בחיים ויביאוה לפני כמביס מלכם ויהרגה בדם אביו ויכבוש את ארצה ויבקשו ממנו ויתנה לאחוזה להם וישם בה נציבים וישובו בשלום ויקחו ישראל ומדי השבים ממלחמה נשיהם וטפם ורכושם ויתישבו שם בכורשון שהציב אביו כורש לו שם יד ושם בסולכת עברית שבנו ובאונכת יונית שתקנו חרבותיה ויקראום כרים ובסלע היהודים אשר בצרו ובעיר ספרד על ים השיטים ששיטים ומשיטים מקניהם לעיר מטרכה היונית עיר מגורי אבי בין גלות טיטוס הם הם אחינו היהודים סגולת גלות ירושלם שהגלם טיטוס ראשונה לערי יון לפיסנטיא ובנותיה ומשם נתפשטו לעיר טיראפיז ואחיותיה עד עיר מטרכה בימי יולאנום קיסר פיסנטיא אוהב היהודים ולכן הם מדברים בלשון יון עד היום ובבואי לעיר מולדתי פה שומכי עיר מלכות דריוש המדי שירוון בשנת חמישית למלכות האדון כוסדורי הפרסי אלף ושלש מאות לגלותינו הגהתי זה ספר התורה למר מרדכי החבר בן שמעון שקבל חברות יצ»ו רצונו חברות בעלי משנה ותלמוד הבבליים יזחה להגות בו הוא וזרעו עד עולם סימן טוב אמן

Перевод Маджалисского документа на русский язык (В.А. Ельяшевич):

Я, Йешуа, сын Элии, из баале Микра, из села Маджалис, прибыв в село Таг-Басар близ Дербента, нашел у господина Йосефа сына Бахши, копию описания путешествия господина Йегуды, сына Моше Мизрахи, снятую господином Авраамом сыном Симхи Сефарди с приписки в конце старой книги Торы в городе Хамадане. Я сделал себе копию в 5273 г. от сотворения мира (1513 г.) в день шестой месяца сиван, в канун праздника Шавуот.

     Я, мирный и верный Израиля, Авраам, сын Симхи, из города Сефарад, в царстве наших братьев, праведных геров хазар в 1682 г. от нашего изгнания, в 4746 г. от сотворения мира (986 г. н.э.), по летоисчислению, употребляемому нашими братьями иудеями из города Матархи, когда прибыли послы князя Рош и Мешех из Чиова к господину нашему Давиду, хазарскому князю, для исследования религии, я был им послан в страну Парас и Мадай, чтобы приобрести древние свитки Торы, Пророков и Писаний для хазарских общин. В Эйламе, он же Испаган, я слышал, что в Шушане, он же Хамадан, находится древняя Тора, и по моему прибытию туда, большая община наших братьев, сынов Израиля, показала ее мне, и в конце свитка написан рассказ о поездке почтенного Йегуды га-магига, и они сообщили мне, что его отец, почтенный Моше га-накдан был первым, кто придумал никудот вэтаамим, чтобы с их помощью облегчить ученикам чтение Микра. Я попросил их продать ее мне, но они не согласились. Тогда я переписал себе рассказ слово в слово, ибо слова га-магига мне очень дороги и добавил к нему объяснения некоторых неясных мест, его заслуги да защитят меня, и да возвратит меня Господь домой живым и здоровым.

Я, Йегуда, сын Моше Мизрахи, сына Йегуды га-гиббор из племени Нафтали, из семейства Шиллем, изгнанного вместе с изгнанниками, которые были изгнаны вместе с Гошеа, царем Израильским, вместе с племенами Шимона и Дана и некоторыми семействами из других племен Израиля врагом Салманасаром, из Шомрона и близлежащих к нему городов в Хелах, он же Бахлах, в Хабор, он же Хабул, в Гара, он же Гират, в Гозан, он же Гоцна, страны поселения изгнанников из племени Реувен, Гад и половины Менаше, изгнанные Пилнасаром и поселил там, откуда они расселились по всем странам Востока до Синим. Когда я вернулся из странствия по странам их изгнания и из путешествия по местам их обитания, в стране Крим, местожительстве потомков семейств Израиля и Йегуды, изгнанников иерусалимских, которые вышли из своих городов на помощь своим братьям на войну за Шомрон с Гедалья, сыном царя Ахаза, во главе, что было бесполезно, ибо наполнилась мера. И которых Салманасар захватил живыми еще до завоевания Шомрона и послал во внутренние пределы, в города мидийские для удаления их от братьев, где они пробыли до времени Камбиса, сына Кореша, который проявил к ним милость за то, что они, будучи близки к стране Шиттим, быстро выступили на войну вместе с мидийцами против царицы Талмиры, чтоб отомстить ей за кровь его отца. Победив ее войска, они взяли ее в плен живой и привели к их царю Камбису, который убил ее за кровь отца и завоевал ее страну. Тогда они попросили у него страну ее, и он отдал им ее во владение и поставил там наместников. Израильтяне и мидийцы, вернувшись благополучно с войны, взяли своих жен, детей и имущество, и поселились в Коршоне, где поставил отец его, Кореш, памятник, в Солхате еврейском, который они построили в Онхате греческом, который они восстановили из развалин и назвали их Крим и в Села га-Йегудим, который они укрепили, и в городе Сефараде у моря Шиттим, по которому они плавают и по которому сплавляют cкот в греческий город Матарха, место жительство моего отца, между изгнанниками Тита, которые есть наши братья иудеи, избранные из иерусалимских изгнанников, которых изгнал Тит сначала в греческие города, в Византию и в подвластные ей области, а оттуда они распространились до города Тирапиз с его окрестностями и до города Матарха во дни Юлиана, кесаря византийского, любящего иудеев, почему они и говорят на греческом языке до сегодняшнего дня. Когда я прибыл в свой родной город Шомхи, столицу Дария мидийского, в Ширване на пятом году царствования Косдори персидского, в 1300 году нашего изгнания (604 г.) я исправил этот свиток Торы для господина Мордехая га-хавера бен Шимона, который принял хаверут, да хранит его Твердыня и Избавитель его, то есть хаверут вавилонских баалей Мишна вэТалмуд, да удостоится он читать по ней, он, и его потомство навеки! Доброго предзнаменования! Аминь!

 

Маджалисский документ сыграл своеобразную роль в истории крымских караимов. Впервые документ был опубликован отдельной брошюрой в Стамбуле в 1845 году Исааком Мордехаевичем Трышканом, который сопровождал А.С. Фирковича в его путешествии по Кавказу, с переводом на разговорный татарский язык караимов и собственными комментариями. После обнародования документа, мнения еврейских ученых относительно его происхождения разделились: одни отнеслись к нему с полным доверием, например, Д.А. Хвольсон и Симха Пинскер, другие, например А.Я. Гаркави, считали его фальсификацией. Судьба документа решалась в развернувшемся научном диспуте между двумя учеными Д.А. Хвольсоном и А.Я. Гаркави о находках А.С. Фирковича, первый из которых защищал подлинность документа, второй – доказывал его фальсификацию. После ряда критических работ А.Я. Гаркави (смотрите, например, А.Я. Гаркави. К вопросу о иудейских древностях, найденных Фирковичем в Крыму//Журнал министерства народного просвещения. Июль. СПб. 1877.), в которых, на основе встречающихся в документе анахронизмов и других «промахов», он доказывал его подложность, еврейские ученые приняли его сторону. После этого за документом закрепилась репутация подделки, и он не был введен в научный оборот. С другой стороны, некоторые караимские исследователи, относящиеся с полным доверием к находкам А.С. Фирковича, считали Маджалисский документ аутентичным и основывались на нем в своих исторических трудах, смотрите, например, С.А. Бейм «Память о Чуфут-Кале» (1862) и Т.С. Леви-Бабович «Три странички» (1926). В целом, в XIX веке Маджалисский документ служил у крымских караимов краеугольным камнем в развитии собственной историографии и использовался как доказательство древнего пребывания караимов в Крыму.

Интересно, что спор о подлинности Маджалисского документа продолжился и в наше время. В защиту аутентичности документа выступил профессор Университета Хельсинки Тапани Харвиайнен в статье «Эпиграф в дербентской Торе и маджалисский свиток, найденный Фирковичем в 1840 году», опубликованной в авторитетном финском журнале Studia Orientalia в 2003 году. В ответ на эту статью в 2007 году была опубликована критическая статья историка и востоковеда Дана Шапира под названием «The Mejelis ‘Document’ and Tapani Harvianen: On Scholarship, Firkowicz and Forgeries», в которой ученый проводит тщательный анализ текста документа и доказывает его подложность и не состоятельность доводов Харвиайнена. В настоящее время Маджалисский документ признан наукой подделкой XIX века.

Дополнительно о Маджалисском документе смотрите: https://sites.google.com/site/madjalidocument/

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Йолджы-таш

Йолджы-таш (в переводе с крымско-татарского языка «путник-камень» или «камень путнику» — в современной классификации тип надгробного памятника, представляющий собой вертикально стоящую плоскую плиту, нередко квадратной формы. Существует мнение, что памятники типа йолджы-таш являются кенотафами, которые ставили караимам, умершим на чужбине во время путешествия, что и дало название этому типа памятника. Однако,  Д.А. Хвольсон при описании различных форм памятников Чуфут-Кале, исследованных им в 1878 году, сообщает следующее (Хвольсон Д.А. Сборник еврейских надписей. СПб. 1884. С. 27-28):

Кроме только что описанных форм есть только немногие свободно прямо стоящие четвероугольные или плоские камни. Караимы говорили мне, что надгробные камни этой формы были прежде ставлены только иностранным евреям, а теперь учителям. Я не знаю насколько верно такое указание. Но я в самом деле нашел, что надгробные камни №87 и 90 у Ф., поставленные евреям из Инкермана, так же как и камень №99 שבתי דניאלו , который во всяком случае был иностранец, имеют именно эту форму.

Как свидетельствуют надписи на памятниках типа йолджы-таш некрополей Крыма, в первую очередь Чуфут-Кале и Мангупа, действительно, большинство из них либо поставлены караимам, приехавшим в Крым из других мест и умершим в Крыму, либо караимам с ученым званием. Лишь небольшой процент памятников йолджы-таш поставлен людям умершим в других местах во время путешествия.

Йолджы-таш на кладбище Чуфут-Кале.

Йолджы-таш на кладбище Чуфут-Кале.

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

 

« Older Entries