Archive for 26.06.2015

Синани, Исаак Иосифович

Исаак Иосифович Синани (Челеби-Синани)(1833-1890) —  газзан и учитель в Симферополе, автор книги «История возникновения и развития караимизма». Исаак Иосифович Синани родился в Одессе, закончил традиционный курс обучения в мидраше и 5 классов Одесской второй гимназии. В 1853 году (по другим источникам в 1851 году) по приглашению Гахама Симхи Соломоновича Бобовича И.И. Синани переехал в Бахчисарай на должность шамаша и учителя древнееврейского и русского языков. В Бахчисарае И.И. Синани познакомился с газзаном и учителем А.С. Беймом, вместе с которым выступал за распространение среди караимов русского языка. В 1856 году избран газзаном в Симферополе. С 1861 года по 1870 И.И. Синани — старший газзан в Симферополе, с 1870 по 1878 год — младший газзан и учитель в Феодосии. В 1878 году И.И. Синани вернулся в Симферополь, где работал учителем и непродолжительное время служил газзаном. В 1884 году И.И. Синани оставил службу газзана и преподавательскую деятельность и занялся частной судебной практикой. Скончался от воспаления легких в Санкт-Петербурге 9 февраля 1890 года.

Исаак Иосифович Синани вошел в историю караимов как автор двухтомного сочинения «История и возникновение караимизма» — первого исторического труда на русском языке. Книга И.И. Синани представляет собой компиляцию из трудов еврейских историков Симхи Пинскера (в первую очередь), Генриха Греца и Ионы Гурлянда, а также караимского автора Мордехая Нисановича Кокизова с обзором литературной деятельности всех известных караимских законоучителей начиная от Анана бен Давида и заканчивая современниками автора. Главным достоинством книги является то, что И.И. Синани собрал воедино разные источники на древнееврейском и немецком языках, и сделал их доступными для русскоязычного читателя. Кроме того, И.И. Синани включил в свою книгу собственные переводы фрагментов сочинений караимских авторов и почти полностью переведенную им книгу М.Н. Кокизова «Дод Мордехай». Это первый в истории случай перевода караимских авторов с древнееврейского языка на русский. Первый том книги, посвященный четырем крупным религиозным деятелям — Анану бен Давиду, Саадьи Гаону, Соломону бен Ерохаму и Мордехаю Куматяно, был издан в Симферополе в 1888 году. Второй том, посвященный всем последующим после Анана бен Давида религиозным деятелям, был издан в Санкт-Петербурге в 1889 году.

Из статьи внука И.И. Синани В.И. Синани «Памяти караимского историка» (Караимская жизнь. №2. Москва. 1911. С. 66-67):

Главная заслуга И.И. заключается в том, что он был первый, давший возможность своей нации на общепонятном языке, хотя вкратце, ознакомится со своим прошлым. Труд покойного газзана не отличался особенной оригинальностью, это скорее была работа компилятивного характера, для которой он пользовался трудами таких крупных изследователей, как Пинскер и Грец. В трудах этих ученых были разбросаны сведения относительно нашего народа, но вряд ли о них кто-нибудь из караимов знал. Во-первых, работы эти были писаны на немецком языке, а во-вторых, и это главное, эти ученые труды были совершенно мало известны широким кругам наших единоверцев. Труд же И.И. довольно популярно, а главное, на русском языке изложил все, что писалось о караимстве. Принимая во внимание значение работы И.И, приходится отметить, что его сочинения являются настольной книгой для каждого из нас, интересующегося прошлым караимов.

По материалам статей С.И. Шайтанова «Исаак Иосифович Синани» и В.И. Синани «Памяти караимского историка».

Синани

 

Деявур мезарлыгъы

Деявур мезарлыгъы (דיאבור מיזארליגי), с караимского (крымскотатарского языка) «явур мезарлыгъы» — «кладбище неверных» (форма «деявур мезарлыгъы» не совсем ясна). Народное название участка караимского кладбища Чуфут-Кале, на котором находятся старейшие памятники XIV-XV веков, отличающиеся от остальных памятников кладбища гробовидной формой, большим размером (до 3 метров в длину) и архаичным шрифтом эпитафий. Большинство памятников на деявур мезарлыгъы  почти полностью ушло под землю и на поверхности видна только их верхняя часть. На деявур мезарлыгъы во время крымской экспедиции А.С. Фирковича 1838 года был «найден» памятник легендарного Исаака Сангари. Фиркович А.С. Авнэ зиккарон. Вильна. 1872. С. 27:

Когда мы пришли, то увидели лежащий на могиле большой памятник. Место, в котором находился этот памятник, называется «деяавур мезарлыгъы», то есть место захоронения не израильтян.

Памятники деявур мезарлыгъы из-за их большого размера у караимов назывались מצבות ענקים «мачевот энаким» — «памятники исполинов» («Энаким» — племя исполинов, жившее до завоевания евреями Палестины вблизи Хеврона, см. Книга Иисуса Навина, 11:21, Числа, 13:22 и 23). Вот как объясняет А.С. Фиркович оба названия деявур мезарлыгъы и мачевот энаким (Фиркович А.С. Авнэ зиккарон. Вильна. 1872. С. 28):

Как сказано уже было выше, могила Йичхака Сангари была найдена не среди могил сыновей Израиля, а в месте, называемом «деяавур мезарлыгъы». По той причине, что памятники в этом месте удивительно большие и в отличие от остальных не стоят, а лежат на могилах, их назвали «памятниками исполинам». Здесь никого не хоронили, поскольку эти могилы считались чужими. Это является доказательством их глубокой древности, такой глубокой, что даже память о них, как о могилах израильтян давно исчезла.

Памятник 1470 года на деявур мезарлыгъы с подкопом возле надписи

Памятник 1473 года на «деявур мезарлыгъы» с подкопом возле надписи

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

«Тешуат Йисраэль»

«Иггерет Тешуат Йисраэль» (אגרת תשועת ישראל), с древнееврейского языка «Послание «Спасение Израиля»» — сочинение на древнееврейском языке Йосефа Шеломо бен Моше Луцкого (более известного под акронимом Яшар), представляющее собой описание поездки караимской делегации в 1827 году из Крыма в Санкт-Петербург с целью ходатайства об освобождении караимов от рекрутской повинности. Впервые было издано в 1833 году в типографии М.И. Тришкана. Вместе с переводом на караимский крымско-татарский язык, выполненным А.С. Фирковичем, сочинение было издано в 1841 году в Евпатории. В 1962 году караимским общественным деятелем Б.Я. Кокенаем сделан перевод сочинения на русский язык с татарского текста под названием «Освобождение караимов от рекрутщины в 1827 году».

 

26 августа 1827 года вышел указ императора Николая II о рекрутской повинности для евреев, который распространился также и на караимов, в то время еще окончательно не отделенных законом от евреев. Из перевода Б.Я. Кокеная (рукопись):

При издании этого закона было неясно написано общим названием «иудеи», а дальше в некоторых местах было ясно указано, что закон касается всех иудейских сект и т.к. караимы не были выделены отдельно (как не иудеи), то власти Крыма причислили и караимов в общее число, благодаря чему и нас сосчитали за иудейскую секту. Из губернии прислали приказы властям крымских городов, чтобы и караимов внесли в число подлежащих выделению из своей среды рекрутов от каждых 500 человек двух молодых людей от 12 и до 25 лет.

 

После обнародования нового указа караимы на собранные от общин деньги снарядили делегацию для поездки в Санкт-Петербург по примеру делегации 1795 года, когда караимам удалось добиться освобождения от двойной подати, наложенной на евреев. Состав делегации: С.С. Бобович, Йосеф Шеломо бен Моше (Яшар, автор сочинения), секретарь Лео Яворский, Соломон Мичри, татарин Абдулла и его сын Фаттаха в качестве повара. Результатом поездки караимской делегации стало освобождение караимов от рекрутского набора, одной из главных причин которого послужила малочисленность караимов. Из указа Его Императорского Величества Николая II от 27 ноября 1827 года (ГАРК, ф. 241, оп. 1, д. 1, л. 89):

Караимов, как малое племя, остающееся на лице земли от рекрутства, также от рекрутских денег и солдатского постоя на всегда освободить.

 

В честь освобождения караимов от рекрутского набора в 1829 году справа и слева от входа в Большую кенасу Евпатории были установлены две мраморные стелы с надписями на древнееврейском и русском языках. Текст надписи на русском языке:

Господи, силою Твоей возвеличится царь. Положи еси на главе от каменетесца. Евпатория 1829 года свидетельствует сей столп в храме Божьем во век быть память премного благодарному дому Израиля, сонму караимов яко последовало слово Монарше об освобождении сынов их от рекрутской повинности милостию Всеавгустейшего Великого Государя Императора Николая Павловича Самодержца всероссийского и проч. Да поживет вовек и престол Его яко во дни неба, возвышится слава Его и превознесется Монархия его тако и буди буди аминь.

Две мраморные стелы в честь освобождения от рекрутского набора у входа в Большую кенасу Евпатории

Две мраморные стелы в честь освобождения от рекрутского набора у входа в Большую кенасу Евпатории

Первая страница "Тешуат Йисраэль"

Первая страница «Иггерет Тешуат Йисраэль»

© Стать подготовил Ельяшевич В.А.

Чуфут-Чеарган-Бурун

Чуфут-Чеарган-Бурун (правильная форма «Чуфут-Чагъыран-Бурун»), в переводе с крымскотатарского языка «Мыс вызываемых иудеев» — один из «мысов» горного плато Баба-Даг в юго-западном Крыму, на территории которого находится «пещерный город» Мангуп-Кале. Чуфут-Чеарган-Бурун — один из немногих микротопонимов Крыма, обязанный своим происхождением караимам. В дореволюционной литературе использовалось преимущественно название Чуфут-Бурун («Иудейский мыс»), а в книге В.М. Кузьменко «Очерки южного берега и горной части Крыма» название Чуфут-Бурун переводится как «Мыс караимский». Название объясняется тем, что в южной части мыса Чуфут-Чеарган-Бурун и частично мыса Чамны-Бурун в XIV-XVIII веках находился караимский квартал города-крепости Мангуп. В письменных источниках название Чуфут-Чеарган-Бурун впервые встречается в очерке В.Х. Кондараки «Мангуп-Кале», которому также принадлежит и единственное  толкование этого топонима (Кондараки В.Х. Мангуп-Кале//ЗООИД. Том 8. Одесса. 1872. С. 422):

Нам кажется, что здесь даже и в то время, когда Мангуп перешел в распоряжение караимов – эти в свою очередь имели здесь стражу, посредством которой предварительно переговаривались люди, имеющие надобность к кому-либо из жителей Мангупа. Предположение такое основываем во-первых на названии мыса: «мысом вызова жидов» и наконец на предании, что действительно к этой оконечности сходились для переговоров все имевшие дела люди не караимского происхождения.

Вид на мыс Чуфут-Чеарган-Бурун. Фото из интернета.

Вид на «мыс» Чуфут-Чеарган-Бурун. Фото из интернета.

© Стватью подготовил Ельяшевич В.А.

Галеви, Йегуда

Йегуда бен Шмуэль Галеви — еврейский поэт и философ, живший в Испании приблизительно между 1075 и 1141 годами. Йегуде Галеви принадлежит самое раннее упоминание о времени и обстоятельствах возникновения караимского учения, которое находится в его известной книге «Кузари» (первоначальное название «Книга доводов и доказательств в защиту гонимой веры»). Книга «Кузари» написана в форме диалога между хазарским царем (га-кузари) и еврейским мудрецом (га-хавер) и представляет собой апологию иудаизма. Книга была написана на арабском языке, но более известна в классическом  переводе на древнееврейский язык Йегуды бен Шаула ибн Тивона. Согласно книге «Кузари» караимское учение зародилось в царствование иудейского царя Александра Янная (103-76 до н.э.), во времена законоучителей Йегуды бен Табай и Шимона бен Шатаха. Вот как рассказывает хазарскому царю анонимный «хавер» (то есть «друг») о возникновени караимского учения (Йегуда Галеви. Кузари. Иерусалим. 1998. С. 205-206. Перевод на русский язык Г. Липш):

…Затем были Йегуда бен Табай и Шимон бен Шатах и их товарищи. В это время возникло учение караимов — после случившегося между Мудрецами и царем Янаем, который был священником. Подозревали, что мать его недостойна была быть женой священника. Один из мудрецов сказал, намекая на это: «Царь Янай, удовольствуйся царским венцом, оставь венец священничества семени Аарона». И тогда друзья Яная настроили его против Мудрецов, советуя их посрамить, изгнать и умертвить. И сказал он им: «Если я погублю Мудрецов, у кого мы будем учиться Торе?». Сказали они: «Есть же письменная Тора. Кто хочет, пусть ее изучает, а об устной Торе можешь не заботиться». И он поверил им, послушался их и изгнал Мудрецов, а среди них Шимона бен Шатаха, который был его зятем. Тогда на короткое время влияние законоучителей было поколеблено. Те же пытались укрепить учение, основываясь на разуме и логике, но не смогли, и тогда вернули Шимона бен Шатаха и его товарищей из Александрии, а с ними возвратилась и традиция. Но караимы уже укоренили в людях отрицание устной Торы и склонность к произвольным суждениям, и делают они это по сей день, как ты видишь. Садукеи и боэтусеи — просто неверующие, отрицающие мир грядущий. Караимы же усердны в корнях веры, но  законы они выводят лишь с помощью логики, и, таким образом, часто вредят самим корням, не намеренно, а по своему невежеству.

Выделенные места в цитате с древнееврейским текстом (по тексту: Кузари. Житомир. 1866. С. 357-358):

В это время возникло учение караимов  ובימיהם התחילה דעת הקראות

 

Те же пытались укрепить учение, основываясь на разуме и логике וטרחו להחזיק התורה בשקול דעתם

 

Но караимы уже укоренили в людях отрицание устной Торы и склонность к произвольным суждениям  וכבר השרישו הקראים שורש עם אנשים שהיו דוחים תורה שבעל פה ומתחכמים בטענות

 

Караимы же усердны в корнях веры, но  законы они выводят лишь с помощью логики, и, таким образом, часто вредят самим корням, не намеренно, а по своему невежеству אך הקראים הם משתדלים בשרשים מתחכמים בתולדות  ואפשר שיגיע הפסד אל השורשים רק מסכלותם לא בכונה מהם


Среди караимов книга «Кузари» была хорошо известна, и вышеприведенная цитата нередко использовалась караимскими авторами в их произведениях.

 

© Стать подготовил Ельяшевич В.А.

Типография в Чуфут-Кале

Типография в Чуфут-Кале — первая типография на Крымском полуострове, первая караимская типография. Открыта в Чуфут-Кале в 1731 году. Типографию основали братья Афеда и Шаббетай Ерака, Менахем Чадык Йерушалми и Эльягу Йерушалми под покровительством главы крымских караимов, князя (השר) Йичхака бен Моше Челеби Синани (1697-1756), в доме которого и находилась типография. В 1734 году в Крыму была издана первая книга —  «собрание гафтарот, пийутов и молитв», под названием  «Мекаббеч нидхе Йисраэль» מקבץ נדחי ישראל (сокращенно «Мекаббеч»), что буквально с древнееврейского языка можно перевести как «Собиратель изгнанников Израиля».  При переводе названия сборника надо учитывать, что у караимов «мекаббеч» — это еще и «распространитель Торы». В 1737 году в типографии Йичхака бен Моше Челеби Синани был издан трехтомных молитвенник, вскоре после чего первая караимская типография прекратила свое существование. Причина столь недолгого существования типографии, вероятно, заключается в том, что ее основатели не ставили своей задачей широкую издательскую деятельность, а скорее руководствовались практичной и насущной задачей — обеспечить караимов собственными молитвенниками, которые были бы дешевле и доступнее молитвенников, изданных в Венеции. Поэтому, как только молитвенники были изданы, типография по словам Т.С. Леви-Бабовича «умерла естественной смертью». В 1804 году в Чуфут-Кале на основе типографии Челеби была открыта новая типография в специально предназначенном для нее здании, но вновь не надолго. Издав в 1804 году караимский молитвенник, она прекратила свою деятельность.

По материалам статьи Т.С. Леви-Бабовича «Печатное дело у караимов» и других источников.

Титульный лист первой изданной в Крыму книги "Мекаббеч нидхе Йисраэль" 1734 год.

Титульный лист первой изданной в Крыму книги «Мекаббеч нидхе Йисраэль» 1734 год.

© Статью подготовил В.А. Ельяшевич.

Кенаса

Кенаса (כנסה), «кенаса» — название дома молитвы у восточноевропейских караимов (крымских и западных караимов).

Происхождение: Термин происходит от древнееврейского корня כנס «КаНаС» — «собирать», и является однокоренным со словами כנסיה «кнесия» и כנסת «кнесет» со значением «собрание», от последнего из которых произошел термин בית הכנסת «бет га-кнесет» — «дом собрания» (בית «бет» — «дом», כנסת «кнесет» — «собрание»), переводимый на русский язык греческим словом «синагога». В караимской литературе позднего средневековья по отношению к месту собрания для общественной молитвы, используются термины  בת כנסת «бет-кнесет», כנסת «кнесет», כנסה «кнеса» (смотрите, например, книгу Эльягу Башиячи «Аддерет Эльягу». Константинополь. 1531. Л. 64) . Учитывая особенности произношения крымскими караимами древнееврейского языка, можно допустить, что от последнего из этих терминов произошло современное слово «кенаса».

Мы видим, что Моисей по велению Божию устроил Скинию и царь Соломон построил храм Богу для общественного и соборного Богослужения, а потому принято как у нас, так и у других народов, иметь отдельный храм Божий; таким местом для общественного Богослужения служит у нас Кенеса (Синагога) (בית הכנסת) (Я. Дуван. Катехизис, основы караимского закона. СПб. 1890. С. 71).

Использование: Область применения термина кенаса, лежит за пределами древнееврейского языка (лешон кодеш). Прежде термин кенаса использовался только в караимском (крымскотатарском языке), откуда затем был перенесен в заменивший его русский язык. В древнееврейском языке использовался термин בית הכנסת («бет га-кнесет»), реже — בית תפלה («бет тефила» — дом молитвы), בית אלהים («бет Элогим» — дом Божий), מקדש מעט («микдаш мэат» — малый Храм).

Произношение: Долгое время произношение и написание слова кенаса не было устойчивым.

Варианты написания: кенаса — кенасса/кеннаса, кенеса — кенесса. Например, в журнале «Караимская жизнь» использовались два варианта: кенаса и кенасса.

Варианты произношения:

1) ударение на последний слог / ударение на второй слог.

2) не склоняется / склоняется.

В дореволюционной караимской литературе (см., например, рассказ А.И. Катыка «Учитель») и периодических изданиях (см., например, журнал «Караимская жизнь») слово кенаса обычно не склонялось (например, пойти в кенаса, а не пойти в кенасу). Но вообще, написание  термина не имело устойчивой формы, и иногда даже в пределах одной публикации слово кенаса писалось как в склоняемой, так и не в склоняемой форме. Примерно со второго десятилетия XX века склоняемость слова кенаса становится нормой. В наши дни крымские караимы произносят это слово по разному, чаще с ударением на второй слог и склоняя, реже с ударением на последний слог и не склоняя.

После присоединения Крыма к Российской империи в 1783 году в русском языке по отношению к дому молитвы караимов стал применятся термин «синагога». В официальной переписке и документации на русском языке для отличия караимской синагоги от еврейской использовался термин «караимская синагога». И.И. Казас. Богослужение караимов (Караимская жизнь. Книга 3-4. Москва. 1911. С. 78):

Здание называемое обычно караимской синагогой, сами караимы называют «кенаса» или «бет гаккенесетъ», что значит — дом собрания.

В 1893 году Трокский Караимский Гахам выступил  с инициативой ходатайства перед властями об официальной замене слова синагога на кенеса, о чем написал Таврическому и Одесскому Караимскому Гахамау С.М. Панпулову. Гахам С.М. Панпулов высказался против такого ходатайства, считая суть вопроса не существенной, так как караимы уже давно в правовом отношении были отделены от евреев. Однако, на первом Всероссийском национальном караимском съезде, проходившем в ноябре 1910 года в Евпатории, было принято решение о переименовании караимской синагоги в кенасу.

Караимские учителя прошлого предписывали строить бет-гакнесет (кенаса) по направлению к Иерусалиму и месту Храма Соломона, основываясь на двух стихах Священного Писания:

1. Молитве царя Соломона, произнесенной после строительства Храма (Парапалименон 2, 6:38; 3-я Царств, 8:48), в которой прямо говорится о том, что израильтяне, живущие на чужбине, во время молитвы должны обращаться в сторону Священной Земли (Израиль) и Дому Божьему (храм Соломона):

И обратятся к Тебе всем сердцем своим и всей душою своею в земле пленения своего, куда отвели их в плен, и будут молиться, обратясь к стране своей, которую Ты дал отцам их, и к городу, который Ты избрал, и к дому, который я построил ради имени Твоего.

2. «А Даниэль, когда узнал, что предписан этот указ пошел к себе домой. А у него наверху были открыты окна в сторону Иерусалима, и три раза в день, преклонив колени, молился» (Даниэль, 6:11)

 

Внутреннее пространство караимской кенасы делится на три части:

1. Гехал (היכל), с древнееврейского языка «дворец», «чертог». Алтарная часть, возвышенное место, примыкающее к южной стене, в центре которого находится ארון הקודש «арон га-ккодеш» — «Священный Ковчег» или «Святая святых» с хранящимся в нем свитками Торы (Сефер Тора).

2. Шулхан (שלחן), с древнееврейского языка «стол» (смотрите שלחן המערכת «шулхан га-маарехет» — стол предложения в Храме Соломона). Основная часть кенасы, в которой во время молитвы находятся мужчины.

3. Мошав зекеним (מושב זקנים), буквально с древнееврейского языка «сидалище старцев». Часть кенасы между входом и «шулханом», предназначенная для мужчин-стариков и для тех, кто носит траур. В прежние времена только в «мошав зекеним» имелись скамьи для сиденья, тогда как остальные прихожане молились стоя или на коленях.

Над «мошав зекеним» находится специальный балкон для женщин, закрытый от взглядов мужчин густой решеткой —  עזרת הנשים , «эзрат га-нашим», буквально «притвор для женщин», иначе называемый בית הקנסת של נשים — «бет га-кнесет для женщин».  В некоторых случаях над «эзрат га-нашим» находится еще одно отделение עזרת הילדים «эзрат га-йелядим» — буквально «притвор для детей». Снаружи к кенасе со стороны входа примыкает крытая веранда, называемая עזרה «азара» — буквально «притвор» (смотрите книгу Парапалименон 2, 4:9 — притвор в Храме Соломона). Раньше азара служила местом собрания для обсуждения различных вопросов религиозного характера.

© Статью подготовил В.А. Ельяшевич.

 

Раецкий Савелий Семенович

 Раецкий Савелий Семенович (1883-1925) — журналист, публицист. Корреспондент ежедневных газет «Биржевые ведомости» и «Утро России». С 1916 по 1917 год — редактор газеты «Утро России». В 1917 году — директор Петроградского Телеграфного Агенства. Человек прогрессивных и демократических взглядов. По Б.С. Ельяшевичу С.С. Раецкий был «прямым, честным и добродушным» человеком. Создатель и фактический редактор первого в России национального караимского печатного органа — ежемесячного журнала «Караимская жизнь». На страницах «Караимской жизни» С.С. Раецкий публиковался под псевдонимом «Садук бен Шимон», который, вероятно, являлся его настоящим именем и отчеством (см. Семен от имени Шимон). Среди его статей: «Caraimica», «»Ахыръ Заман» (опыт караимской трагедии)», «Учитель народа» (об И.И. Казасе). Под именем «Садук Раецкий» С.С. Раецкий вел рубрику «На родные темы», в которой поднимал острые вопросы караимской общественности. На страницах журнала С.С. Раецкий выступал с открытой критикой в адрес С.М. Шапшала, доходя до личных обвинений. По мнению Б.С. Ельяшевича именно это стало причиной того, что журнал стал терять подписчиков и вскоре прекратил свое существование. Всего вышло в свет 12 номеров журнала с 1911 по 1912 год. Несмотря на свое недолгое существование, журнал имел огромное общественно-культурное значение. «Он объединял вокруг себя — пишет Б.С. Ельяшевич — всех рассеянных по свету караимов, пробуждал в них живой интерес ко всему родному, караимскому, изыскивал, исследовал и распространял среди них ценные исторические данные и научные изыскания о многовековом прошлом их народа, а также выявлял и разрабатывал все трепещущие и злобные вопросы их текущей национальной жизни». Из «Приветствия «Караимской жизни»» И.И. Казаса (Караимская жизнь. Книга I. Москва. 1911.):

С неописуемой радостью прочел я объявление о предпринимаемом Вами издании ежемесячного журнала «Караимская жизнь». Создание подобного караимского органа составляло одно из самых заветных мечтаний моего юношеского возраста, и весьма отрадно видеть, что невозможное несколько десятков лет тому назад легко осуществляется теперь, благодаря быстро растущим интеллигентным силам нашего бедного крошечного народа

Судьба С.С. Раецкого сложилась трагично. В связи с событиями Февральской и Октябрьской революций, Гражданской войны, на почве душевных переживаний, С.С. Раецкий заболел  психическим расстройством, которое усугубилось после случайной гибели его 16-ти летнего сына. Потеряв надежду на выздоровление С.С. Раецкий покончил жизнь самоубийством, выбросившись с балкона 4-го этажа.

По материалам «Караимского биографического словаря» Б.С. Ельяшевича.

Фото С.С. Раецкого из "Караимской народной энциклопедии" (Том 6. Часть I).

Фото С.С. Раецкого из «Караимской народной энциклопедии» (Том 6. Часть I).

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

 

Пигит, братья

Братья Пигит — уроженцы Чуфут-Кале Яков и Иосиф Пигит. Вошли в историю крымских караимов как последние жители Чуфут-Кале, родившиеся в этом городе. По воспоминаниям смотрителя Чуфут-Кале А.С. Дубинского братья Пигит почти все время жили в пещере, имели коров и зарабатывали на жизнь тем, что носили молоко на продажу в Бахчисарай. Записки Абрама Дубинского//Караимика. Выпуск 3. Симферополь-Слиппери-рок. 2007.С. 49:

В 1906 году было нападение на стариков с целью грабежа, и после этого случая староста Ефет Майтоп и Бахчисарайская караимская община предложили старикам переехать в тот дом, где живет смотритель. По рассказам стариков они неохотно оставили пещеру, проживши в ней несколько десятков лет, и всегда, когда разговор касался жизни, то они всегда говорили «Берекет кобада эди».

Фразу «Берекет кобада эди» можно перевести с крымско-татарского языка как «В пещере было благоденствие» или «В пещере была благодать».

Братья Яков и Иосиф Пигит. Чуфут-Кале. 1910 (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004)

Братья Яков и Иосиф Пигит. Чуфут-Кале. 1910 (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004).

Гахам

Гахам (חכם), «хахам» (в произношении крымских караимов «гахам»), с древнееврейского языка «ученый», «мудрец». Термин имеет два значения.

1. гахам —  ученый, мудрец.

 

2. Гахам — председатель учрежденного в 1837 году Таврического и Одесского Караимского Духовного Правления, Таврический и Одесский Караимский Гахам. В официальной переписке прошлого на караимско-крымскотатарском и древнееврейском языках при обращении к Гахаму использовался титул ראש חכמים «глава мудрецов» и אב בית דין «глава Дома суда».

 

Таврический и Одесский Караимский Гахам являлся духовным главой караимов, права и обязанности  которого были определены законодательством Российской империи. Должность гахама являлась выборной и оплачиваемой караимскими общинами. Гахам мог принимать решение только по вопросам религиозного характера, если же дело касалось одновременно и религиозного закона караимов  и гражданского, то Гахам отвечал только за религиозную сторону, как указано в законе: «Дела, касающиеся и духовной и гражданской части, Гахам разсматривает лишь в отношении духовном, предоставляя все прочее губернскому начальству». Например, при выборе газзана, Гахам мог только одобрить избранную кандидатуру, а утверждалась кандидатура Губернским Правлением.

Некоторые положения о правах и обязанностях Гахама (Свод законов Российской империи. Издания 1857 года. Том XI. Часть I. Уставы духовных дел иностранных исповеданий. Глава II. О духовных делах евреев-караимов. СПб. 1857. С. 204-207):

Статья 1098. Гахам есть духовный глава евреев-караимов, обитающих в Одессе и в губерниях Таврической и Западных. Он избирается всеми обществами сих евреев.

 

Статья 1099. Место жительство Гахама в Евпатории.

 

Статья 1100. Гахам свое содержание получает от караимских обществ, по их акту 25 сентября 1835 года.

 

Статья 1119. Гахам, имея надзор за Таврическим караимским духовенством и синагогами, печется о приличном сих последних содержании, о соблюдении надлежащего порядка в богослужении, и об учреждении училищ при синагогах, наблюдая при том как за учением, так и за нравственностью учителей и учеников.

 

Статья 1124. Гахам разсматривает возникающие в приходах дела о порядке богослужения и обрядов, исправлении духовных треб, заключении и расторжении браков и назначении депутатов к защищению имуществ, принадлежащим синагогам и училищам.

Таврические и Одесские Караимские Гахамы и годы их службы:

1. Евпаторийский купец I гильдии Симха Соломонович Бобович (1839-1855).

2. Исполняющий обязанности Гахама старший газзан Бахчисарая Соломон Авраамович Бейм (1855-1857).

3. Евпаторийский купец I гильдии Бабакай Соломонович Бобович (1857-1879) (младший брат Симхи Соломоновича Бобовича).

4. Евпаторийский купец I гильдии Самуил Моисеевич Панпулов (1879-1912).

5. Исполняющий обязанности Гахама старший газзан Евпатории Самуил Моисеевич Нейман (1912-1915).

6. Сотрудник МИД России, преподаватель Петербургского Университета, переводчик Серайя Маркович Шапшал (1915-1920).

7. Исполняющий обязанности Гахама старший газзан Евпатории Борис Саадьевич Ельяшевич (1920-1925).

 

з1

з

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

 

« Older Entries Recent Entries »